miércoles, 12 de noviembre de 2008

LA PARASHA DE LA SEMANA


PARASHA VAIERA
LA ATADURA
La parashá Vaierá contiene la décima y última prueba de D'os a Abraham: La atadura de Itzjak.
Se le ordenó a Abraham sacrificar a su hijo, su amado hijo Itzjak. Abraham no se quejó. No se puso a dialogar con D's al respecto. No negoció con D's, como lo hizo en otras ocasiones. Parecería que Abraham percibió que esto era algo que debía hacer. ¿Cuál fue el propósito de la prueba? Numerosos estudiosos a través de las generaciones, judíos y no judíos, han estudiado este texto e intentaron entender la enseñanza de este capítulo. Kierkegaard, el filósofo danés, en su libro "The fear and trembling" (El temor y el temblor), lo describe a Abraham como un "caballero de fe". Él concluye llamando a la acción como un "arrojo de fe", un término que entró en el léxico de todos los pensadores religiosos contemporáneos. Es interesante que en las fuentes judías, Abraham no es descripto como uno de los que sobresalieron en la fe per se, tanto como es descripto como el que amó a D's.
Es así que está escrito: "tú has amado la rectitud y odiado la maldad" (Salmos 45:8) y también está escrito: "Abraham, quien Me ama" (Isaías 41:8). Es dicho que Abraham amaba a D's porque amaba la rectitud; este fue el amor de Abraham por D's, en el cual él sobresalió más que todos sus contemporáneos (Zohar 1:76).
Basados en las fuentes judías, entonces, debemos denominar la acción de Abraham como un "arrojo de amor" más que como un "arrojo de fe". Su amor por D's le permitió a Abraham responder con entusiasmo cuando fue llamado a realizar esta "grotesca" labor.
Analicemos la "akedá" (atadura): ¿cuál fue la esencia de este desafío? A primera vista esta pregunta suena absurda; se le pidió a Abraham que sacrifique a su hijo, y la misma idea del sacrificio de un niño es aborrecible para el hombre moderno. Sin embargo, cuando se ve conceptualmente, el acto de un individuo que está preparado a sacrificar a su hijo por sus propios ideales puede que no sea completamente ajeno a nosotros. Aún una sociedad moderna e iluminada, está preparada a sacrificar hijos por sus ideales; verdaderamente, si esto no fuera así, no habría guerras. A pesar de que es muy difícil sacrificar a un hijo propio, parecería que puede ser justificado cuando se lo hace por los ideales de uno.
Quizás, el desafío de la akedá se apoya en el hecho de que Abraham previamente había dicho que Itzjak sería su herencia espiritual. Si Itzjak moría, ¿cómo podía él heredar la posición de Abraham? Esto pondría al problema en un reino de inconsistencia lógica. Un Itzjak muerto no podía liderar. Esto es más que un problema técnico; la muerte de Itzjak hubiese indicado que la palabra de D's no era confiable. El problema teológico fue agravado por el dolor personal que habrá sentido Abraham: cuando alguien a quien amas te miente, el dolor es mucho más severo, y el amor de Abraham por D's era completo. Él no hubiese abortado su misión, pero su misión de vida hubiese perdido su esplendor, su propio sentido, con la muerte de Itzjak. Filón de Alejandría sugirió que el sacrificio de Itzjak hubiese significado la erradicación de toda risa del mundo, puesto que el nombre Itzjak significa risa. Ciertamente para Abraham, la muerte de su amado hijo hubiese marcado la muerte de su relación con su D's, cuya palabra hubiese sido vista como inestable.
Las fuentes del Midrash y la cabalá ofrecen un entendimiento más profundo de este dilema: Abraham es descripto como el individuo que sobresalía en la cualidad del jesed (bondad). Abraham en su entendimiento del monoteísmo, sabía que D's no tenía necesidades, que D's es todopoderoso; no hay absolutamente nada que uno pueda hacer por D's. Lo único que le queda al hombre es tratar de emularlo.
Es por eso, que así como D's creó el mundo por medio de su increíble bondad y amor, Abraham trató de impresionar a sus vecinos paganos mostrándoles que D's no necesitaba sus sacrificios; realmente, que D's no necesitaba nada. Todo lo que el hombre puede hacer es tratar de ser como D's. Jesed fue la creencia de Abraham. Ahora, D's lo llamó a Abraham para que vaya en contra de la base misma de la misión de su vida. Victor Frankel, en su clásico trabajo "Man's Search for Meaning" (la búsqueda del hombre por un significado), describe la necesidad del significado como una de las necesidades más profundas dentro de la jerarquía de la existencia humana. Lo que D's le pidió a Abraham no fue simplemente que sacrificara a su hijo Itzjak, sino que sacrificara el significado de su propia vida. Podemos claramente apreciar que si la prueba hubiese sido entretener a 50, 100 ó 200 invitados en la cena, Abraham se hubiese enfrentado al desafío heroicamente, con una sonrisa en su cara y alegría en su corazón. Eso no hubiese sido un desafío. Eso hubiese sido dentro del mundo de Abraham un acto de jesed. En lugar de eso, D's le pidió a Abraham que hiciera algo que era la absoluta antítesis del jesed, sacrificar a su propio hijo. Este habrá sido el aspecto más difícil de la akedá, puesto que por un jadeo de la espada, Abraham le hubiese reconocido a todos sus vecinos paganos que su misión había llegado a su fin, y en lugar de inspirarlos para que comprendan su punto de vista del mundo, él estaba dándose por vencido y aceptando sus rebuscados ritos y rituales. El significado de su vida hubiese muerto junto con Itzjak.
Consideremos ahora al mundo pagano, en el cual los dioses eran creados a imagen del hombre. El judaísmo nos enseña que el hombre fue creado a imagen de D's. Quizás Abraham, después de todos esos años de servicio Divino en el cual él sobresalió mediante la acción de Jesed, fue vulnerable al desafío de sus vecinos paganos que trataron de demostrar que él es, de hecho, igual que ellos. Ellos podían reclamar que Abraham, que estaba tan interesado en el jesed, también había creado a un D's a su propia imagen - un D's más "bueno y amable" que el de ellos, pero de todas maneras, una creación de Abraham. Si él hubiese sido llamado por D's para hacer una acción que no fuese un acto de jesed, ¿Abraham hubiese tenido éxito? Cuando D's llamó a Abraham y le pidió que sacrificara a su hijo Itzjak, él se preparó para obedecer la orden de D's. Sólo cuando entendemos que la grandeza de Abraham fue su jesed, podemos apreciar el significado de esta prueba. El primer paso hacia el crecimiento religioso es tomar las capacidades de uno, nuestros regalos naturales, y utilizarlos para una misión Divina. Lo que D's quería que Abraham gane de la akedá era la apreciación de que el hombre puede ir más allá de sus tendencias y habilidades naturales; es por eso que D's llamó a Abraham para que haga un acto que era la antítesis de su instinto natural. Abraham sobresalía en jesed, pero ¿podía hacer din (justicia)?
Esta interpretación es apoyada por un análisis del nombre de D's usado en este texto.
"Ocurrió después de estos hechos, que Elokim sometió a prueba a Abraham; le dijo: Abraham, y le dijo: Aquí yo estoy. Y Él dijo: toma ahora a tu hijo, tu único, a quien amas, a Itzjak y vete a la tierra de Moriá y ofrécelo allí como ofrenda sobre uno de los montes que Yo te indicaré" (22:1 -2).
El nombre de D's que es usado es "Elohim", el nombre asociado con la justicia. Al final de la orden el texto dice:
"Y el ángel de D's le llamó desde los cielos y dijo: Abraham, Abraham; y este dijo: aquí yo estoy. Y dijo: No extiendas tu mano contra el niño y no le hagas nada, pues ahora Yo sé que temeroso de Elohim eres, pues no Me has negado ni a tu hijo - a tu único" (22:11-12).
En este versículo el ángel habló en nombre de D's, y dijo que ahora era sabido que Abraham tenía la habilidad de relacionarse con "Elohim" - juzgamiento, así como con el jesed [ver Mijtav Meeliahu, para una explicación completa de este punto]. Cuando Abraham estuvo preparado a sacrificar a su hijo, pasó la prueba, y el sacrificio en sí mismo fue innecesario. La décima prueba de Abraham fue relacionarse con D's de una manera en la cual él no estaba acostumbrado, fue sobresalir en una clase de servicio a D's que era opuesta a su instinto. Entonces, grandeza no es simpleusar tus habilidades en el servicio a D's, sino desarrollar nuevas habilidades para servirlo. Esta prueba no fue para D's; Él conocía el potencial de Abraham. Esta prueba fue para el beneficio de Abraham, para elevarlo a un nivel de servicio Divino que, previamente, él no podía imaginar.
Sin embargo, hay otro participante en la akedá - Itzjak. De acuerdo a la tradición, Itzjak tenía 37 años en el momento de la akedá (Midrash Rabá - Génesis 56:3). De acuerdo a las fuentes del Midrash y la cabalá, Itzjak representa din (justicia). ¿Cuál fue el papel de Itzjak en la akedá?
Abraham se levantó temprano en la mañana. Preparó su asno. Tomó a dos de sus jóvenes hombres con él y a Itzjak su hijo. Y tomó el fuego en su mano y el cuchillo. Y se encaminaron ambos, juntos.
Abraham e Itzjak, viajaron juntos en esta misión. Parecería que la unión denotó más que un simple viaje en compañía.
Y SE ENCAMINARON AMBOS, JUNTOS: uno para atar y el otro para ser atado, uno para sacrificar y el otro para ser sacrificado (Midrash Rabá - Génesis 56:3).
Ellos estaban "en esto juntos". Lo que sigue es un diálogo único. Es el único momento en toda la literatura Bíblica que Abraham e Itzjak hablan uno al otro:
"Dijo Itzjak a Abraham - su padre: padre mío y le respondió: Aquí estoy, hijo mío. Dijo él: He aquí el fuego y la leña ¿y dónde está el cordero para el sacrificio? Y dijo Abraham: Elohim, Él proveerá el cordero para el sacrificio, hijo mío y siguieron ambos, andando juntos" (22: 7-8 ).
En este diálogo, Itzjak preguntó a su padre sobre la clase de sacrificio que realizarán. Debemos recordar que Itzjak ya era adulto en ese momento. Él sabía de las prácticas paganas que se practicaban entonces. Él caminó junto con su padre, completamente dedicado a los deseos de su padre. Después de todo, Itzjak es din. Él escuchaba la ley propuesta por su padre. La relación de Itzjak con D's era a través de las enseñanzas de su padre. Ellos caminaban juntos, dos personas en una sola misión.
"En el tercer día, Abraham levantó sus ojos y divisó el lugar desde lejos. Él dijo a sus jóvenes hombres: quédense con el asno". Bastante interesante, D's le dijo inicialmente: "toma ahora a tu hijo, tu único, a quien amas, a Itzjak y vete a la tierra de Moriá y ofrécelo allí como sacrificio sobre uno de los montes que Yo habré de indicarte".
D's no le dijo a Abraham sobre que montaña él tendrá que sacrificar a Itzjak; esa información tendría que seguir. Pero en el versículo dice que Abraham levantó sus ojos y divisó el lugar desde lejos. El Midrash explica:
"Y vio el lugar desde lejos": ¿Qué es lo que él vio? Él vio una nube que envolvía a la montaña, y dijo: 'Parecería que ese es el lugar donde D's me dijo que sacrificara a mi hijo'. Luego le dijo a él (Itzjak): 'Itzjak, mi hijo, ¿ves lo que yo veo?'. 'Sí' él respondió. Le dijo él a sus dos sirvientes: '¿Ven lo que yo veo?' 'No' ellos respondieron. Puesto que ustedes no ven, quédense aquí con el asno (Midrash Rabá - Génesis 56:1-2).
Sólo Abraham e Itzjak vieron la nube, la entidad espiritual flotando sobre la montaña. Cuando Abraham le dice a los jóvenes hombres que se queden con el asno, debemos notar que la palabra hebrea para asno es "jamor", que está relacionada con la palabra "jomer" (que significa físico/materia), como diciendo: 'Si ustedes no pueden ver la nube espiritual que flota sobre la montaña, su percepción es solamente de lo físico, y no tienen otra opción que quedarse con lo físico'.
Cuando el momento de la ejecución llegó, Itzjak fue atado al altar. Nunca le fue ordenado a Abraham, atar a Itzjak; de hecho, la palabra hebrea para atar es "akedá". El sacrificio de Itzjak ha sido llamado a través de las generaciones "akedat Itzjak", la atadura de Itzjak. ¿Por qué Abraham ató a Itzjak si D's nunca le pidió que lo haga? Los Sabios en el Midrash completan la información que falta. De acuerdo al Midrash, Itzjak es un participante voluntarioso y entusiasta en esta excursión. Él se apoya en el altar, estira su cuello, y luego le dice a su padre: "Padre, el alma está dispuesta pero la carne es débil. Átame, para retenerme, para prevenir que me estremezca al ver la espada".
De acuerdo al Midrash, la idea de la atadura fue completamente de Itzjak. Es por eso, que a lo largo de la historia, nos referimos a este acto como "La Atadura de Itzjak".
Cuando la espada estaba por descender, una voz llamó desde el cielo ordenándole a Abraham detenerse.
Itzjak sería salvado; no habría sacrificio humano, ni entonces ni en ningún otro momento en la tradición judía. Un carnero fue sacrificado en lugar de Itzjak. Luego se nos dice:
"Y Abraham retornó a sus jóvenes hombres y ellos se levantaron y se encaminaron juntos hacia Beer Sheva". Pero, ¿qué pasó con Itzjak? ¿Por qué la Torá no nos cuenta de su descenso? ¿Itzjak bajó de la montaña? ¿Itzjak quería bajar de la montaña? La siguiente vez que escuchamos de Itzjak es cuando estaba parado en el campo, con su mirada al cielo, rezando a D's.
"Itzjak salió a meditar al campo, al atardecer; y levantó sus ojos, y vio, y he aquí, que los camellos venían" (24:63).
Más tarde en su vida, Itzjak enceguece. Los Rabinos explican que lo que causó su ceguera fueron las lágrimas que los ángeles almacenaron durante aquellos momentos en la montaña, cuando apareció el cuchillo de su padre que lo mataría (Midrash Rabá - Génesis 56:8). Evidentemente, lo que los Rabinos nos quieren transmitir es que de alguna manera Itzjak fue afectado por la experiencia en la montaña. De hecho, su visión o percepción fue alterada para siempre por los eventos en la montaña.
Si la prueba para Abraham era hacer un acto en contra de su naturaleza, seguramente que él la pasó de manera extraordinaria. Pero, ¿qué pasó con Itzjak? Si su personalidad está identificada con el concepto del din (justicia), quizás su prueba fue bajar de la montaña, unirse al resto del mundo y relacionarse con D'os mediante el atributo del jesed. ¿Itzjak pasó su prueba?
Nuestros Sabios relatan la siguiente escena, la cual tomará lugar en el futuro:
R. Shemuel, el hijo de Najmani, dijo en nombre del Rab Ionatán: ¿Qué es lo que significa este versículo?: "Tú eres nuestro padre, porque Abraham no nos conoció e Israel no nos reconoció. Tú (D's), nuestro Padre, Redentor, Tu Nombre es eterno" (Isaias 63). En el futuro, D's le dirá a Abraham, "Tus hijos pecaron en contra mío". Abraham dirá frente a Él: " Señor del Universo, bórralos por la santificación de Tu Nombre". D's dirá: "Quizás Iaacov, que tuvo dificultades para criar a sus hijos, pedirá misericordia para el Pueblo Judío". D's le dirá a él: "Tus hijos han pecado en contra mío". Él dirá frente a Él: "Señor del Universo, bórralos por la santificación de Tu Nombre". D's dirá: "El hombre anciano no tiene razón, y el joven no tiene un consejo". Entonces, D's dirá a Itzjak: "Tus hijos han pecado en contra mío". Él le dirá frente a Él: "Señor del Universo, ¿mis hijos? ¿Mis hijos y no Tus hijos? Cuando los judíos dijeron: "Haremos y escucharemos", Tú los llamaste "Mi primogénito", ¿y ahora Tú los llamas mis hijos, y no Tus hijos?". Además, ¿cuánto ellos pecaron? ¿Cuántos son los años de la vida del hombre? ¿Setenta? Réstale 20, durante los cuales la persona no es castigada [una persona no es castigada por los pecados de los primeros 20 años de su vida], quedan 50 años. Réstale 25, en los cuales él duerme y quedarán 25. Réstale 12 1/2 años, que la persona usa para rezar, comer y responder a sus necesidades naturales, y quedarán 12 1/2 años. Si Tú puedes tolerar todo esto, bien; si no, entonces dividámoslo, mitad para Ti y mitad para mí. Si dirás que todos los años de sus pecados recaerán sobre mí, recuerda que yo sacrifiqué mi alma frente a Ti (por Ti).
[Entonces] ellos dijeron: 'pues tú eres nuestro padre'. Les dijo a ellos Itzjak: 'en lugar de alabarme a mí, alaben a D's'. E Itzjak les mostró a ellos a D`s con sus ojos. Inmediatamente ellos levantaron sus ojos a los cielos y dicen 'Tú eres D's, Nuestro Padre, Nuestro Redentor, Tu Nombre es eterno' (Shabat 89b).
En este maravilloso pasaje, se nos dice que en el futuro, Abrahae Iaacov no defenderán a los judíos que han pecado. Itzjak, sin embargo, entabla una negociación con D's, recordando el pedido de Abraham por las ciudades de Sodoma y Gomorra. Itzjak no tolerará que los judíos sean castigados. Él discute, negocia y finalmente saca su carta de la manga: en mérito de su voluntad para ser él mismo sacrificado, D's deberá perdonar al pueblo. En este pasaje Itzjak manifiesta un increíble entendimiento y jesed por su pueblo. ¿Por qué es que Itzjak muestra más jesed que su padre Abraham, cuya naturaleza es el jesed? Aparentemente, la cualidad del jesed adquirida por Itzjak es más fuerte que la cualidad del jesed que tenía Abraham naturalmente. Itzjak fue un baal teshuvá con respecto al jesed, con el elevado nivel atribuido a los baalei teshuvá por Nuestros Sabios.
Itzjak descendió de la montaña, desarrolló la cualidad del jesed, y cuando lo llevó a la práctica, sobrepasó incluso a Abraham. Este es el mérito al adquirir una cualidad. Itzjak no adquirió esta cualidad fácilmente, pero el Talmud nos dice que todo el pueblo judío será salvado por este mérito.
Rab Ari Kahn