viernes, 26 de marzo de 2010

PESAJ EN CASA Y EN LA COMUNIDAD




PESAJ

SERVICIOS RELIGIOSOS:


LUNES 29/3 19:30 hs.
MARTES 30/3 10:00 hs.
MARTES 30/3 19:30 hs.
MIERCOLES 31/3 10:00 hs.
JUEVES 10:00 hs.
VIERNES 2/4 19:30 hs.
SABADO 3/4 09:30 hs.
DOMINGO 4/4 19:30 hs.
LUNES 5/4 10:00 hs.
LUNES 5/4 19:30 hs.
MARTES 6/4 10:00 hs.(IZCOR)
HORARIOS EN CASA Y SERVICIOS EN LA SINAGOGA


Búsqueda de Jametz: Los días previos al comienzo de Pesaj son aquellos que debemos destinar a hacer un aseo completo de toda la casa. Finaliza el aseo con la Bedikat Jametz el próximo domingo 28 por la noche. Hay una costumbre que es la de esconder algunos trozos de jametz para buscarlos con una pluma y a la luz de una vela.
Quema de Jametz: El jametz que nos sobró y que no lo vendimos ni regalamos, es quemado al día sguiente. Este año el Biur Jametz se realiza hasta las 11:43 hs. Luego de este horario, no deberíamos poseer jametz en nuesto hogar ni en nuestro corazón.
¿Qué se puede comer durante la víspera de Pesaj?
El lunes 29 se puede comer jametz hasta las 10:29 hs. Pasado ese horario la halajá marca que no se debe seguir consumiendo, pero tampoco se puede comer matzá durante el día previo.

HORARIOS DE ENCENDIDO DE VELAS, HAVDALOT Y BRAJOT
Lunes 29/3 - Encendido 18:34 hs. Se dice la brajá "lehadlik ner shel Iom Tov", y la brajá "Shejeianu"
Martes 30/3 - Encendido 19:29 hs. Se dice solamente la brajá "lehadlik ner shel Iom Tov"
Miércoles 31/3 - Los primeros dos días finalizan a las 19:27 hs, donde luego de arvit se dice la havdalá corta.
Viernes 2/4 - Encendido 18:29 hs. Se dice solamente la brajá "lehadlik ner shel Shabat
"Sábado 3/4 - Shabat finaliza a las 19:23 hs, donde luego de arvit se dice la havdalá que diferencia al Shabat.
Domingo 4/4 - Encendido 18:26 hs. Se dice la brajá "lehadlik ner shel Iom Tov"
Lunes 5/4 - Encendido 19:21 hs. Se dice solamente la brajá "lehadlik ner shel Iom Tov"
Martes 6/4 - Finaliza a las 19:19 con arvit y la havdalá. Luego de este horario ya se puede comer jametz.


GUIA PRACTICA PARA EL SEDER.


1. KADESH: Comenzamos el Séder con el Kidush que es la consagración de la festividad, su inauguración oficial. Al concluir el Kidush cada comensal deberá tomar, la primera copa de vino reclinándose sobre su izquierda. En el transcurso del Séder bebemos cuatro copas llenas de vino que representan una especie de brindis por cada expresión que utilizó la Torá al describir la progresión de nuestra libertad.
2. URJATZ: Nos lavamos las manos sin decir la Berajá. Esto es para comer el Karpás mojado con agua y sal. En los tiempos antiguos era habitual tomar un aperitivo (apio u otra verdura) antes de la comida para abrir el apetito. Además se acostumbraba a remojarlo una vez en agua y sal u otro líquido. Nuestros sabios instituyeron que esta noche debería remojarse el aperitivo dos veces para despertar la curiosidad de los más pequeños.
3. KARPÁS: Tomamos un pequeño pedacito de Karpas, lo mojamos en agua y sal (que nos recuerda las lágrimas del cautiverio) y antes de comerlo decimos la Berajá “Boré Peri haAdama”. Toda esta diferenciación de los hábitos comunes de la comida es deliberada y persigue una misma intención: alentar las preguntas de los niños y asegurar su participación durante todo el Séder.
4. IAJATZ: De las tres Matzot preparadas sobre la mesa, tomamos la del medio y la cortamos en dos partes desiguales. La mitad más pequeña la regresamos a su lugar, entre las dos Matzot enteras, y el pedazo más grande se guarda para el Afikomán.
5. MAGUID: Ahora comenzamos a contar la Hagadá. Es necesario traducir la Hagadá al castellano si no se entiende el hebreo. Varias personas pueden colaborar en la lectura de la Hagadá. Y lo más importante es alentar la participación de los niños. Ellos son los verdaderos protagonistas de la noche: las preguntas del Ma Nishtaná, el simbolismo de los cuatro hijos, las canciones de Jad Gadia y Ejad mi Iodea... todos los elementos y costumbres del Séder de Pésaj están dirigidos hacia los más pequeños. El Séder no es el monólogo de algún adulto; es todo un diálogo generacional. El propósito no es recitar un texto frío, sino educar. Los padres debemos sentir como que en esta noche le estamos entregando a nuestros hijos las claves de la continuidad judía. Al finalizar la Hagadá bebemos reclinados la segunda copa de vino.
6. RAJTZÁ: Nos lavamos las manos de manera tradicional vertiendo agua tres veces sobre la manos derecha y tres sobre la izquierda. Antes de secarnos pronunciamos la Berajá: “Al Netilat Yadaim”. Este lavado de manos no es sólo por higiene, “Netilat Yadaim” significa: elevación de las manos. A través de esta Mitzvá las manos y la comida adquieren una dimensión espiritual que las enaltece.
7. MOTZI - MATZA: Tomamos las tres Matzot y decimos la Brajá: “Hamotzí Lejem min haAretz”. Luego soltamos la Matzá inferior y decimos la bendición de la Matzá: “Al Ajilat Matzá”. Utilizamos para esta bendición una de las dos Matzot partidas, porque el pan del pobre no suele estar entero. Cada comensal debe comer por lo menos una Matzá normal entera, reclinándose sobre su izquierda.
8. MAROR: Se toma un pedazo grande de Maror, lo untamos en el Jaroset y antes de comerlo decimos la Brajá “Al ajilat Maror”. El Maror nos recuerda el gusto amargo del cautiverio y el Jaroset el aspecto del barro y la arcilla, los dos elementos básicos de los trabajos forzados. Toda esta recordación de nuestro sufrimiento en Egipto no pretende infundir en nosotros un sentimiento de odio y rencor. Por el contrario, la Torá nos encomienda ser muy sensibles hacia el sentimiento del que sufre, ya que nosotros conocimos en carne propia ese tipo de penurias: “Y amareis al extranjero (paradigma del carenciado y desprotegido) pues extranjeros fuisteis en la tierra de Egipto”. (Shemot 22,20). Nadie comprende el pesar mejor que aquel que lo vivió.
9. COREJ: Tomamos una Matzá entera (la tercera) y hacemos con ella un sandwich de Maror y Jaroset. Lo comemos reclinados. Esto es en recuerdo al sacrificio de Pésaj que se comía en el Gran Templo de Ierushalaim acompañado de Matzá y Maror. Por ello al comer este bocadillo decimos: “Zejer lamikdash keHilel, etc.”
10. SHULJAN OREJ: Ahora comienza la cena festiva de Pésaj. Debemos mantener un ambiente de armonía, alegría y agradecimiento a Dios por nuestra liberación de Mitzraim. Debemos ser conscientes de que las imágenes del Séder de Pésaj con todos nuestros seres queridos alrededor de la meas, no se borran con facilidad de la mente. Estamos plantando en los corazoncitos de nuestros hijos una semilla de fe y orgullo de pertenecer a nuestro pueblo. Ellos recordarán para siempre la solemnidad de esta noche: el abuelo diciendo el Kidush, papá dirigiendo el Séder, la copa de Elihau Hanabi... Debemos ennoblecer estos momentos que dejarán sus huellas por generaciones.
11. TZAFÚN: Al concluir la cena comemos reclinados el Afikomán (postre), o sea, una última Matzá que es la que guardamos al comenzar el Séder (ver Iajatz). Este Afikomán es en conmemoración al sacrificio de Pésaj que se comía al final de la cena, estando ya satisfechos. Se estila que los niños busquen el Afikomán, escondido al iniciar el Séder, prometiéndoles algún premio a que lo encuentre. De esta forma querrán quedarse despiertos hasta el final del Séder.
12. BAREJ: Terminando el Afikomán recitamos el Bircat haMazón, que es la oración de agradecimiento a Dios después de la comida. En esta Berajá bendecimos al Eterno que sustenta a todo ser viviente, le damos las gracias por la tierra de Israel que nos heredó y le pedimos que apresure la reconstrucción de Jerusalem y su santo Templo. Al concluir el Bircat haMazón bebemos reclinados la tercera copa de vino pronunciando la Brajá correspondiente.
13. HALEL: Por último y para concluir el Séder leemos una serie de Salmos y cánticos de alabanza a Dios llamados Halel. Le agradecemos al Eterno por habernos protegido a lo largo de nuestra historia de todos aquellos tiranos que anhelaron nuestra destrucción. Es importante, como en todas las Tefilot, contar con una traducción para comprender y concentrarnos mejor en lo que estamos diciendo. Al final del Halel bebemos la cuarta y última copa de vino.
14. NIRTZA: “El próximo año en Ierushalaim

lunes, 22 de marzo de 2010

LA PARASHA DE LA SEMANA


Parashat Tzav
פרשת צו

Barriendo las Cenizas

Y vestirá el sacerdote su vestidura de lino, y calzones de lino vestirá sobre su cuerpo; y apartará la ceniza que consumiere el fuego el holocausto sobre el altar y la pondrá al lado del altar’ (VaIkrá 6, 3)

El holocausto era un sacrificio especial que se ofrendaba y que se quemaba por entero en el altar, quedando de él solamente cenizas.La jornada del sacerdote, entonces, comenzaba con la escoba en sus manos. El sacerdote, acostumbrado a su pertenencia a la elite, debía comenzar su jornada vistiendo sus ropas más sencillas y ocupándose de las cenizas de los holocaustos.Antes de ocuparse del presente, de las ofrendas que irían a dedicarse en la jornada por comenzar, debía ocuparse de lo hecho el día anterior. Ante todo, debía ocuparse de limpiar los despojos de los holocaustos pasados.¿Por qué empezar el día barriendo?

Tal vez el relato de la destrucción de Sedom y Amorá (Sodoma y Gomorra), en el capítulo 19 de Sefer Bereshit, pueda ayudarnos a entender la razón de esta rutina diaria.La creencia generalizada supone que la mujer de Lot quedó transformada en sal por mirar hacia sus espaldas cuando se producía la destrucción de las ciudades Sedom y Amorá.Sin embargo, si leemos detenidamente el Texto, veremos que esto no es del todo exacto: La mujer de Lot quedó paralizada por mirar las espaldas de su marido, no las suyas...No dice la Torá: VaTabet Ishtó MEAJOREHA (Y miró la mujer a sus propias espaldas) sino VaTabet Ishtó MEAJARAV (Y miró la mujer a espaldas de él, de su marido).

Nada nos produce mayor parálisis que observar el pasado a espaldas de nuestros prójimos, en lugar de mirarlo a espaldas nuestras.Algo similar ocurría con el sacerdote. El vivía codeándose con el pasado de los demás. Cada ofrenda podía ser un pecado. Cada sacrificio podía ser una transgresión. Por eso, la orden de barrerlos; conductas como la de la mujer de Lot pueden ser muy peligrosas…

De aquí aprendemos, que no se le debe recordar la condición de pecador a aquel que trajo su sacrificio ante Di-s y confesó su pecado. Barrer los vestigios del sacrificio y olvidarlo constituye, de esta manera, una auténtica mitzvá. Recordar esos vestigios constituye una de las peores transgresiones.
RAB GUSTAVO SURAZSKI

RESUMEN DE LA PARASHA SEMANAL


TZAV - ORDENA

RESUMEN DE LA PARASHA

A los cohanim les fue otorgado la mitzvá de t´rumat hadeshen, recoger las cenizas de las olot (ofrendas consumidas) diarias. También se les encargó mantener el fuego del altar encendido permanentemente. Aharón, el Cohén Gadol, recibió instrucciones de llevar diariamente una ofrenda de comida en la mañana y otra al anochecer.
Se promulgaron otras leyes que detallaban los deberes de los Cohanim y las partes de ofrendas que debían recibir. Debían comer de las ofrendas en lugar puro y dentro del atrio del Santuario.
El Todopoderoso dijo a Moshé que Aharón y sus hijos fueran puestos en sus cargos con sus vestiduras, con todos los elementos ubicados en el Santuario (el Arca, la mesa del pan de proposición, los candelabros, el altar del incienso, etc.), y que convocara a toda la congregación a la puerta del Tabernáculo. Los Cohanim se bañaron y Moshé vistió a Aharón su túnica, el manto, el efod, el pectoral; le colocó en la cabeza el turbante que tenía en el frente una lámina de oro. Tomó Moshé aceite de unción y lo vertió sobre la cabeza de Aharón y lo santificó. Luego vistió a los hijos de Aharón, con sus ropas especiales.
Moshé llevó luego, la ofrenda de expiación, un novillo, y posteriormente la ofrenda quemada, un carnero. Durante siete días Aharón y sus hijos moraron en el Tabernáculo y se repitieron durante esos días los mismos rituales.

RESUMEN DE LA HAFTARA SEMANAL


Resumen de la Haftara de Shabbat HaGadol

El Shabbat que precede a Pesaj es llamado "Shabbat HaGadol" -el Gran Shabbat.Aparte de la lectura de Torá correspondiente al ciclo anual de lecturas, se lee la haftará especial de este día, que se encuentra en Malají 3:4 hasta 3:23 (repitiendo al finalizar el pasuk 22).
Veamos algunas explicaciones para la denominación tan particular de este día:
a. el Shabbat previo a la Salida de Mitzraim coincidió con el día décimo de Nisán, día que Dios había ordenado a los hebreos que tomaran para sacrificar (la noche del 14) un corderito. Los egipcios, quienes eran fieles adoradores de tal animal, nada protestaron. Y esto fue considerado por los israelitas como un "gran" milagro. Por lo cual, desde aquel Shabbat es recordado como "l Grande".
b. es costumbre que el rabino de la comunidad se extienda en este sábado con un sermón más prolongado que lo habitual. Pues, las leyes de Pesaj son numerosas, y es imprescindible que todos los judíos las conozcan y las cumplan. Como el día en que generalmente se tiene más tiempo para dedicar a las cosas verdaderamente importantes, es el Shabbat, entonces, el rabino no tiene apuros en tomar un poco del tiempo de la congregación.Para la cual, la prédica es más desarrollada, por lo tanto, el Shabbat HaGadol = del gran discurso.
c. El profeta Malají en la haftará profetiza: ''He aquí yo envío al profeta Eliahu [Elías] antes de que venga el día de Hashem, grande (hagadol) y temible." (Malaji / Malaquías 3:23). Tal como Pesaj es el símbolo de la Liberación, se espera que este Shabbat sea el último de la dispersión, y el primero de la Redención anunciada por Eliahu HaNabí. Por lo que, deseamos que en verdad sea el "Shabbat HaGadol", el día de Hashem grande y terrible.
d. Pesaj es la primera Redención.La definitiva será en la época del Mashiaj.La cual será una era de perpetuo Shabbat.En espera de ese "Shabbat Perpetuo", lo anhelamos haciendo del Shabbat previo a Pesaj un "Shabbat HaGadol", un Shabbat especial.