lunes, 26 de abril de 2010

LA PARASHA DE LA SEMANA


PARASHA EMOR
פרשת אמור

La sección que leemos en la Tora este Shabat, describe las reglamentaciones con respecto a los Cohanim y el Santuario cuyo cuidado estaba a cargo de dichos funcionarios.
En comentarios anteriores mencionamos que el ideal de la comunidad de Israel era llegar al grado máximo de santidad. Para ello, cada miembro del pueblo debía cumplir con los distintos preceptos y obligaciones y en el caso de los Cohanim, por su cercanía con el ritual y el lugar de culto, las leyes atinentes a los sacerdotes eran aún más estrictas y especiales.
Cabe recordar que el libro de Vaicrá tiene como eje central el tema de pureza e impureza ritual y esto nos ayuda para comprender mejor los temas tratados en Parashat Emor.
La lectura comienza con el enunciado de las leyes de duelo para el Cohen y que eran más estrictas que para los demás miembros de Am Israel y mucho más en el caso del Cohen Gadol.
Las leyes hacia los Cohanim se dividían en lo personal, familiar y también se vinculaban con la tarea específica de ellos en el Mishkan. Junto a las ofrendas y sacrificios, la Tora menciona el encendido de las luces del Mishkan, el ner tamid, la luminaria que debía estar permanentemente encendida en el lugar:
“Manda a los hijos de Israel que te traigan para el alumbrado aceite puro de olivas machacadas, para hacer arde las lámparas continuamente” (Levítico 24:1)
El capítulo 23 de esta parasha incluye el calendario de las festividades y conmemoraciones de Israel, desde las fiestas de peregrinación, incluyendo Rosh Hashana y Iom Kipur.
"Y contarán desde el próximo día después de la fiesta, desde el día en que trajeron la ofrenda, siete shabatot completos (semanas completas)" (23:15).
Cada noche hacemos la llamada Cuenta del Omer. Este es el versículo que fundamenta esta práctica que finalizará en Shavuot.
La semana pasada en Parashat Kedoshim hablamos acerca de las leyes sociales que estaban escritas en la Torá. También esta sección las considera precisamente en este capítulo en el que se enumeran las fiestas. Así aparece en el versículo 22:
“ Cuando segareis la mies de vuestra tierra, no segareis hasta el último rincón de ella, ni espigarás tu siega, para el pobre y para el extranjero la dejarás" (Levítico 23:22)
La consideración hacia el necesitado se ve en que se les deja parte de la tierra tanto al pobre como al extranjero. Esto es llamado Matnot Aniim, que traducimos como regalos para los pobres y que es considerado como un precepto altamente altruista ya que aquí es ayuda aun cuando no se pide y de este modo el que lo hace cumple altamente el deseo de D´s.
Este concepto aparece también en el libro bíblico de Ruth, que leeremos y estudiaremos durante la fiesta de Shavuot, que vamos a celebrar en pocos días.

Shabat Shalom

Rab. Ruben Saferstein

PALABRAS DE VIDA


Y a este... ¿quién lo conoce?

Se cuenta que cierta vez rabí Israel Salanter fue invitado de una congregación en el servicio religioso de Shabat. Ese era el Shabat en el cual se leía la “Tojajá”, la sección de la Torá en la cual se anuncian cosas terribles que le sucederían al Pueblo de Israel si se apartare de la Senda Divina.
Cuando el lector llegó a esa parte, el Shamash (auxiliar) comenzó a buscar una persona pobre para ser llamada a la Torá, ya que la mayoría de los congregantes rehuía ese “honor” en dicha circunstancia. El Rabí Salanter se sintió herido y sin decir una palabra a nadie, ascendió y recitó las bendiciones de la lectura de la Torá. La congregación quedo estupefacta, y las autoridades gritaron: -“Rabí ¿no sabe usted que este es el párrafo que contiene las maldiciones?”.
Advirtiendo que el lector no proseguiría Rabí Israel leyó el texto él mismo. Después de la lectura se dirigió severamente a la congregación y dijo:
“¡Deberían avergonzarse de sí mismos, tratando de poner en aprietos a un congregante por el solo hecho de que es pobre o que no pertenece a la elite!”.
Es claro lo que nos enseña el relato: No debemos, no podemos, menospreciar a ninguna persona por más insignificante que aparente ser. Cada uno de nosotros contamos, y cada uno de nosotros de algún modo y en algún momento, tendremos nuestra hora y podremos jugar un rol en nuestras vidas, como enseña el Talmud en el Tratado de Avot, en nombre del sabio Ben Azai: “No desprecies a ninguna persona ni prescindas de cosa alguna, porque no hay persona a quien no le llegue su hora ni cosa que no tenga su lugar”.

Seminarista Dr. Gabriel Pristzker

RESUMEN DE LA PARASHA


Resumen de la Parashá

El Todopoderoso ordena que los Cohanim (sacerdotes) debían ser muestra de la pureza y de total elevación. No podían impurificarse por contacto con muertos, salvo que fueran familiares cercanos: padre, madre, hijos, hermano, y hermana que fuera virgen. No podían casarse con mujer que no fuera casta ni con una divorciada. Tenían prohibido raparse la cabeza, ni recortarse las puntas de la barba, ni realizarse tatuajes.
En el caso del Cohén Gadol (Sumo Sacerdote), la prohibición de acercase a un muerto era total, o sea, ni a sus parientes más cercanos. No podía casarse con mujer viuda, ni divorciada, solamente con mujer virgen. El Cohén no podía tener defecto físico alguno, ya que siendo así no podía oficiar en el Santuario. Debía ser totalmente puro para poder acercarse al Mishkán.
El Eterno dijo a Moshé que transmitiera al Pueblo de Israel, sobre las festividades y días sagrados y de santa convocación, y en los que se prohibía trabajar.
El séptimo día de la semana, Shabat, día de estricto descanso.
El día 14 de Nisán al caer el sol, será Pésaj, y el día 15 no se trabajará. Durante una semana se comerá pan ázimo, sin levadura. El día 21 de Nisán, último día de Pésaj, tampoco se trabajará. Luego de establecerse en la tierra de Canaán, los Bnei Israel debían presentar como ofrenda, primicia de las cosechas, y que fue llamada Omer.
Transcurridas siete semanas desde el segundo día de Pascua, deberá observarse la Fiesta de las Semanas, Shavuot, el 16 de Siván. Se debían presentar ofrendas de comida basadas en trigo de la nueva cosecha.
El primer día del mes de Tishre será día de descanso, Rosh Hashaná, y se celebrará con toque de trompeta, Shofar.
El décimo día del mes de Tishre será día de santa convocación, Yom Kipur, y será día de ayuno y rezo, día de expiación de los pecados.
El día quince del mes de Tishre será la festividad de las cabañas, Sucot, y durará siete días. El primer día y el octavo, serán días de santa convocación. Los Bnei Israel debía llevar cuatro especies, Etrog, Lulav, Hadasim y Aravot, como símbolo de agradecimiento y durante esos siete días se debe vivir en cabañas, recordando el paso del Pueblo por el desierto luego de la salida de Egipto.
El día 22 de Tishre debía ser observado como día de descanso.
La parashá continúa con el mensaje del Todopoderoso en el que recuerda al Pueblo de Israel que debía proveer aceite de oliva para las luminarias del Bet Hamikdash y que los Cohanim debían mantenerlas encendidas desde el atardecer hasta la mañana siguiente, continuamente. Asimismo, el Eterno señaló cómo debía ser hecho el pan de proposición.

Rabí Shlomo Yosef Zevin

LA HAFTARA DE LA SEMANA


HAFTARA IEJEZKEL 44:15-31


El sentido literal de la palabra "kohen" incluye tanto la idea de "base" como de "dirección". Inclusive cuando las masas sucumben a los conceptos paganos, y la inmoralidad es moneda corriente en la clase dominante, el kohen debe cuidar el santuario de la Torá, reafirmando tanto la base como la dirección de la vida judía. Sin embargo, los sacerdotes no siempre estaban a la altura de su rango y de su nombre, y Hashem proclamó que se les debían prohibir las funciones sacerdotales de presentar ofrendas. En contraste a esos individuos, la Haftará describe a los sacerdotes que, como su ancestro Tzadok, mantuvieron el verdadero espíritu de la tribu de Leví.
Adaptado de Rabí Mendel Hirsch