viernes, 11 de junio de 2010

LA PARASHA DE LA SEMANA


PARASHA KORAJ
פרשת קורח
La parashá de esta semana trata acerca del intento de rebelión a la persona de Moisés y de Aarón por parte de Koraj, quien fue un miembro de la tribu de Levi y por ende, familiar de ambos.Esta lectura, que describe un episodio muy desgraciado de la historia del pueblo de Israel en el desierto, ha sido profundamente analizada por intérpretes clásicos y también por comentaristas modernos, ya que los motivos de la rebelión estuvieron ligados a los celos, la envidia y las ansias de poder, utilizando la demagogia.
La Mishná, en el Tratado de Pirkei Avot, trae el siguiente texto:

“Toda controversia entablada en nombre del Cielo (justicia, verdad, etc.), logrará resultados permanentes, mas aquella que no lo es, terminará en fracaso. Las controversias entre Hillel y Shamai son el prototipo de la controversia en nombre del Cielo, mientras que la de Koraj y sus seguidores (Números 16: 3), es la opuesta.”

Hillel y Shamai fueron dos sabios del primer siglo quienes sostuvieron numerosas discusiones en cuanto a la ley judía. A veces Shamai aparecía como más estricto, e Hillel más permisivo; y otras veces era a la inversa. Sin embargo, como dice el párrafo aquí citado, sus diferencias eran “en nombre del cielo” y no por “apetitos personales”. No ocurrió lo mismo en el caso de la lectura de la Torá que leemos este Shabat.
Koraj, de la tribu de Levi, junto a Datan y Aviram, de la tribu de Reuven, sumados a doscientos cincuenta seguidores, se congregaron contra Moisés y Aarón y les dijeron:

“¡Bastante para vosotros! Toda la asamblea, todos, son consagrados y en su seno esta D´s. Y ¿Por qué os enaltecéis por sobre la congregación de D´s?” (Números 16:3)
Las palabras que pronunció Koraj cayeron “como un balde de agua fría” a Moisés y Aarón. Rashi interpreta este texto señalando que ellos se adjudicaron a sí mismos demasiada grandeza. Además, Aarón no debería haber sido Sumo Sacerdote porque todo el pueblo había escuchado las palabras de D´s y eran, en todo caso todos, merecedores de ese cargo, y esta fue la razón por la cual Koraj se rebeló acompañado por sus seguidores.
En este intento, Koraj trató de dividir a la congregación y reemplazar el liderazgo de Moisés, queriendo asumir él mismo, la dirección del pueblo.
Dijimos antes que una de las razones de la revuelta era por celos y envidia. El Midrash ilustra esta situación de la siguiente manera:
"(Kóraj) se fue al otro lado, separándose de la Asamblea para apelar en contra del sacerdocio ¿Y qué vio Kóraj para enfrentarse a Moisés? Tuvo celos de la jefatura de Elitzafán hijo de Uziel, pues Moisés lo había designado jefe de los hijos de Kehat por mandato de D's. Dijo Kóraj: 'Eran cuatro hermanos en la familia de mi padre… Amram era el primogénito, y tomaron sus dos hijos poder: uno es rey (Moisés) y el otro Sumo Sacerdote (Aarón) ¿Quién corresponde que tome el segundo lugar sino yo, que soy hijo de Itzhar, el segundo hijo de Amram? Pero ¡ Él (Moisés) designó como jefe al hijo del menor de los hermanos! Yo voy a oponerme en su contra e invalidaré sus decisiones'…".
Rashi agrega a este comentario del Midrash su opinión basándose en el versículo del libro de Éxodo: "Y los hijos de Kehat: Amram, Itzhar, Jevrón y Uziel…" (Éxodo 6:18).Kóraj entendió que el lugar que le correspondía a él había sido usurpado. Se necesitaba un jefe para los hijos de Kehat, pero en vez de ser elegido Kóraj, que era el hijo de Itzhar, el segundo de los hijos de Kehat, tomó el poder Elitzafán, el hijo del menor de los cuatro hijos de Kehat: Uziel. Eso era algo humillante para Kóraj y empezó a tener celos de Elitzafán, tantos celos llegó a tener que juntó coraje y decidió hacer una revuelta para defender sus "legítimos" derechos.
Este intento de rebelión fue tomado como una afrenta directa contra D´s y que iría a tener un desenlace trágico:

“Abrió la tierra su boca y los tragó a ellos, a sus casas y a todas las personas que eran de Koraj y todos los bienes. Descendieron ello,s y todo lo que les pertenecía, vivos al sepulcro y los recubrió la tierra y se perdieron del seno de la congregación” (Números 16:32)
En la parashá Shlaj Lejá de la semana pasada, D´s había decidido que la travesía iría a llevar cuarenta años y provocaría el recambio de la población del Desierto. Esta parashá agrega este acontecimiento que definió la legitimidad del liderazgo de Moisés y de Aarón, y que dio lugar a que, en las próximas lecturas, podamos ver el cambio de actitud del pueblo de Israel en el Desierto. Ya sea por el nacimiento de una nueva generación o también por la consolidación del liderazgo, veremos cómo el pueblo va a mostrar una actitud valiente y decidida a llegar al destino prometido, enfrentando de modo victorioso a los pueblos con los cuales se encontrará a lo largo del camino, y que motivarán los elogios a Israel de parte de dichos pueblos.

Shabat Shalom
RAB RUBEN SAFERSTEIN

jueves, 10 de junio de 2010

PALABRAS DE VIDA


La tradición judía nos enseña a ser agradecidos. La primer palabra que el judío debe decir al momento de levantarse es Modé Aní (Te agradezco, Di-s viviente, que piadosamente has hecho regresar el alma a mi cuerpo).

La tradición judía nos impone que ante todo, antes de lavarnos las manos, cepillarnos los dientes, digamos 'Gracias'. Nos impone que la palabra 'Gracias' sea la primera en salir de nuestra boca por las mañanas. Incluso, si me pidieran que resumiera en una frase la esencia del judaísmo, diría que el judaísmo es el ejercicio permanente de la gratitud y el reconocimiento de que tal vez no seamos tan merecedores de las muchas bendiciones que llegan a nuestras vidas.

Tal vez sea por eso que nos dice el Midrash: LeAtid Lavo, Kol HaKorbanot Betelin, VeKorban Toda Einó Vatel; Kol HaTefilot Betelot, HaHodaá Einá Betela (En la postrimería de los días todos los sacrificios habrán de ser cancelados, menos el sacrificio de acción de gracias (el Korván Todá); todas las oraciones van a ser canceladas, menos la oración de gracias (la Hodaá) (VaIkrá Rabá 9, 7).

Algo muy parecido ocurre con la Tefilá. Cuando en la repetición de la Tefilá de Shajarit, el oficiante llega a la decimoséptima bendición (la Hodaá, la bendición de agradecimiento), la congregación lee en voz baja el Modim DeRabanán, una versión diferente de dicha bendición reservada sólo para la comunidad.

¿Por qué? ¿Por qué no puede el oficiante representar a la congregación en esta bendición de la misma forma que lo hace en las demás?

Nos enseña Rabí David Abudarham que se puede nombrar un representante para cualquier oración. Puede buscar siempre un emisario para que rece por su salud, por su bienestar o por su fortuna.

Pero no se puede nombrar a un representante para decir 'Gracias'. Cada uno debe agradecer por su cuenta.

SEM. DR. GABRIEL PRISTZKER

RESUMEN DE LA PARASHA SEMANAL

PARASHA KORAJ

Dentro de la congregación, un grupo de levitas dirigidos por Kóraj y otro de la tribu de Reubén comandados por Datán, Aviram y On, se levantaron contra Moshé y Aharón. Participaron en la rebelión, doscientos cincuenta hombres y ambos grupos reclamaban para sí, el liderazgo en reemplazo de Moshé.

Moshé Dijo a Kóraj y su gente que esperaran un día, hasta la mañana siguiente, en que el Eterno haría saber quién sería el líder. Moshé indicó cómo se demostraría el deseo del Todopoderoso.

Hashem ordenó que el Pueblo se alejara de las tiendas de Kóraj, Datán y Aviram. Entonces Moshé dijo al Pueblo que si los rebeldes morían de muerte natural, significaría que Moshé no sería el enviado de Hashem, pero si ellos fueran tragados por la tierra, Moshé sería confirmado como líder del Pueblo de Israel.

No bien Moshé terminó sus palabras, la tierra se abrió y tragó a los rebeldes y todos sus bienes. El resto de la congregación huyó asustada por lo ocurrido.

No obstante al día siguiente los Benei Israel comenzaron a murmurar sobre Moshé, como responsable de la muerte de Kóraj y sus seguidores. Pero por medio de una plaga fueron castigados, muriendo catorce mil setecientas personas. Moshé ordenó a Aharón tomar el incensario y poner en él fuego del altar y transitarlo por la congregación a modo de expiación por el Pueblo, cesando así la plaga.

Moshé ordenó a cada jefe de tribu que entregaran a Aharón un bastón por cada tribu y éste debía grabar el nombre de la tribu en esos bastones. El bastón de la tribu de Leví debía llevar grabado también el nombre de Aharón. Todas las varas debían ser colocadas en el Tabernáculo. Al día siguiente, Moshé entró al Tabernáculo y vio que solamente el bastón de la tribu de Leví, donde estaba escrito el nombre de Aharón, había florecido con almendras, lo que indicó que el Todopoderoso había elegido a Aharón como Cohén Gadol de manera irrefutable. Este bastón fue mantenido frente al Arca como señal para las futuras generaciones sobre la rebelión contra Aharón.

El Eterno señaló que, dado que los Cohanim y los Leviim no tendrían tierras cuando entraran a Eretz Israel, ellos serían mantenidos por contribuciones del Pueblo. Así, los Cohanim recibirían bicurim (las primicias de los frutos), pidión bejorim (el rescate de los primogénitos), diversas ofrendas. Los Leviim recibirían el maaser rishón (el diezmo de lo producido por cada persona).

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