sábado, 21 de agosto de 2010


Parashat Ki Tetze
פרשת כי־תצא

La semana pasada leímos en la Tora, parashat Shoftim que trataba acerca de las autoridades civiles, religiosas y judiciales que regirían la vida del pueblo de Israel en la Tierra Prometida.
La sección de esta semana trata en primer lugar de leyes concernientes a la vida civil y domestica.
Muchas de estas leyes tienen que ver con el bienestar de la mujer, resalta los derechos de las mismas en situaciones de maridos que hubieran querido desligarse de sus esposas. En caso de guerra podía suceder que se tomaran mujeres cautivas y por esa razón la parasha define sus derechos frente al hombre que quisiese convivir con ella. Tomando este hecho de la situación de posibles guerras, también la mujer recién casada iba a estar acompañada de su marido durante un año antes que éste fuese incorporado a las filas del ejército.
Resulta muy curiosa la descripción del llamado hijo rebelde y contumaz, que era un joven desobediente de sus padres y la Tora describe cual debía ser el tratamiento hacia él. Llegaba al extremo que dicho hijo mereciera la pena de muerte aunque en esta resolución, la ley judía posterior a la época bíblica , se apoyo mucho en la ley oral- el Talmud- donde se ofrecían tantos atenuantes o instancias que hacían que el caso del hijo rebelde fuese hipotético y nunca haya habido necesidad de ajusticiar a un hijo.
La primera parte del capítulo 22 consiste en nueves leyes que tratan temas referidos a la propiedad. Las actividades básicas en la Tierra de Israel, de acuerdo al ideal bíblico serian la construcción de una casa, plantar viñedos y casarse y por ello esta parasha se introduce en la descripción de estos temas. Ya que el pueblo iba a ocuparse también de una pequeña ganadería el tema de los animales está presente. Podía ocurrir que se encontrase un animal perdido en el camino. También que uno hubiera visto un animal lastimado en el camino y frente a estos casos la Tora instruye que debían ser devueltos a sus dueños y había que asistir al que hubiera sido visto lastimado en el camino.
Las leyes sociales ocupan un espacio importante en la parasha. Si un hermano sufriera necesidades económicas había que asistirlo y no cobrar ningún interés en ese préstamo. Nadie podía ser oprimido y la Tora resalta la situación del pobre y del necesitado. Así como leemos en el libro de Ruth, cuando ella trabajó en el campo de Boaz siendo extranjera en la tierra de Israel, la fuente de esta práctica está mencionada en esta lectura la cual consistía en el permiso de recoger el producto del campo en un extremo de la propiedad del dueño.
Para aquellos trabajos en los cuales se pagaba con dinero la Tora resalta la obligación de pagar los jornales en su día y por último la Tora habla de pesos justos y balanzas justas considerando lo contrario una abominación ante D´s.
Habiendo comenzado el mes de Elul y con él la preparación para los Iamim Noraim, es importante considerar las enseñanzas de estos párrafos de la Tora que sin duda nos ayudaran a poder reflexionar acerca de las actitudes en relación al prójimo que podemos corregir.

Shabat Shalom

Rab. Ruben Saferstein

PALABRAS DE VIDA


El estribillo de la canción Lejá Dodí, que cantamos todos los viernes en la Sinagoga, y de hecho, todo el tema de la canción, en el cual el Shabat es representado como una “reina” a la que salimos a dar la bienvenida, se basa en una fuente del Talmud (Shabat 119a) donde se nos relata cómo dos grandes recibían al Shabat.
Rabí Janina solía ataviarse en honor al Shabat y decía a sus discípulos: “Vengan, salgamos a dar la bienvenida a la reina Shabat”. Rabí Ianai, vestido con su ropa sabática solía anunciar: bói kalá, bói kalá – “Ven, Novia; Ven, Novia”.
Cuando Dios creó al mundo en seis días y descansó al séptimo, al que bendijo y santificó, el Shabat se presentó ante él y se quejó:” ¡Amo del Universo! ¡Cada día de la semana tiene una pareja, pero yo soy el único sin un compañero!” A lo que Dios respondió: “El Pueblo de Israel será tu pareja” .
Así, cuando Dios dio la Torá comenzó el cuarto mandamiento con las palabras: “Recuerda al día Shabat para santificarlo”, como diciendo: “Recuerda la promesa que Yo he hecho al Shabat, que el Pueblo de Israel será su pareja”. Debe notarse que la palabra Lekadshó, “para santificarlo”, también significa “para casarse con él”, una alusión a la relación especial que hay entre el Pueblo de Israel y el Shabat, como la del novio y la novia, destinados el uno para el otro y unidos entre sí con lazos de devoción, lealtad y alegría.
Cumplamos nuestro compromiso con regocijo

Seminarista Dr.Gabriel Pristzker
Director Comunitario

RESUMEN DE LA PARASHA SEMANAL


Parashá Ki Tetzé - Salieres

Resumen de la Parashá

Comienza la parashá de esta semana refiriéndose a las leyes sobre una mujer cautiva, capturada en una guerra fuera de Canaán. Señala la Torá leyes sobre el comportamiento del hijo rebelde y su castigo.
Se le recuerda al Pueblo de Israel otras leyes y el cumplimiento de ciertas mitzvot y prohibiciones, como ser la prohibición de dejar colgado toda la noche a quien haya sido condenado a muerte en la horca, debiéndose inhumarlo en el mismo día. La mitzvá de devolver a su dueño algún objeto perdido. La mitzvá de levantar a un animal que se ha caído. La prohibición de vestir ropas del sexo opuesto. Las leyes sobre la paloma y sus pichones. La mitzvá de construir una baranda de seguridad alrededor del techo de cada casa. La prohibición de vestir Shaatnez (tela con mezcla de lana y lino). La mitzvá del uso de tzitzit. Las leyes referidas a la falsa acusación de infidelidad, de un esposo contra su esposa, después del compromiso y antes del matrimonio, o si la acusación fuera cierta, y los castigos correspondientes; también las leyes concernientes al caso de adulterio, la violación de una mujer comprometida, los matrimonios permitidos y prohibidos, especialmente con personas de las naciones de Amón y Moab.
Leyes referidas al pecado de prostitución, la prohibición de cobrar intereses a los judíos, como también sobre el cumplimiento de una promesa.
Leyes de divorcio (guet), leyes sobre el recién casado, leyes referidas al secuestro. También nos trae esta parashá leyes sobre las garantías a tomar en caso de préstamo de dinero a otro judío, sobre la obligación del pago del salario a la terminación de un trabajo.
Otras leyes referidas al levirato y a la jalitzá. También las leyes que obligan a comerciar honestamente, no usando balanzas defectuosas, ni engañando al cliente en el peso ni en las medidas.
Por último, se recuerda al Pueblo de Israel las traicioneras acciones de Amalek, debiendo borrar su recuerdo de la faz de la tierra.

LA HAFTARA SEMANAL


Haftará: Yeshayahu 54:1-10

“Canta, Oh desolada, que no has dado a luz...” (54:1)
El Talmud hace una pregunta sobre este versiculo: ?Debido a que no ha dado a luz debe cantar? Mas bien (este es el sentido) “Canta, congregacion de Israel, que eres como una
mujer esteril, pues no has dado a luz hijos (que seran enviados) a Gehinom. (Tratado Berajot 11)?
Por que el Talmud hace esta pregunta basada en la frase “porque ella no ha dado a luz, ella debe cantar?” Seguramente la pregunta debio haber sido de la primera frase, o sea de la que dice “porque ella es esteril, ella debe cantar?”
Las madres del Pueblo Judio, Sarah, Rivka y Rajel fueron ‘esteriles’ porque “Hashem desea las plegarias de los justos” (Tratado Yevamot 64) y El retiene la progenitura de ellas. Sin embargo se las llama ‘esteriles’ pues despues de todo lo dicho y hecho fue por resultado de sus rezos que ellas eventualmente concibieron y dieron a luz hijos.
En este punto era evidente que ellas no eran ‘esteriles’ del todo, sino que Hashem queria sus plegarias y por ello las retuvo de tener hijos.
Sin embargo si no hubieran merecido tener hijos aun despues de haber rezado, uno no puede decir que su ‘infertilidad’ era porque Hashem queria sus plegarias.
Por lo tanto el Talmud no podia haber hecho su pregunta de la frase “porque ella es esteril, ella debe cantar?” pues bien puede ser que su infertilidad es una senal de que Hashem desea sus plegarias. Ella por si misma tiene razon para cantar, porque su infertilidad es una senal de que ella es un alma muy elevada y correcta.
Sin embargo, si “ella no ha dado a luz” -y esto, aun despues de todas sus plegarias- entonces la pregunta es altamente relevante - “porque ella no ha dado a luz, ella debe cantar?” Que razon tiene ella para cantar?
Es a esta pregunta a la que el Talmud responde “Mas bien canta, congregacion de Israel, que es como una mujer esteril que debe cantar porque no ha dado a luz hijos que seran enviados a Gehinom.”


Rabbi Mahari HaKohen Z´L en Mayana Shel Tora