jueves, 16 de septiembre de 2010

MENSAJE DEL RABINO RUBEN SAFERSTEIN


Si preguntásemos en la calle judía y también en la de cualquier ciudad donde hubiere una comunidad judía, cuál sería el día más importante para los judíos, seguramente todos contestarían “Iom Kipur”.
Este es el día que más gente convoca en las sinagogas, en la que los judíos se amontonan a la noche para escuchar el Kol Nidrei, al mediodía lo hacen para recordar a sus fallecidos en la plegaria de Izkor y nuevamente a la noche del día siguiente a fin de escuchar el shofar y terminar el ayuno cantando el Hatikva.
Antes de que oscurezca se sacan los Sifrei Torá del Arón Hakodesh y se escucha la oración Kol Nidrei, en la cual se expresa la anulación de los votos y promesas incumplidas ante D´s. Su música solemne, su enunciado en idioma arameo, conmueven aún a la persona más alejada de la tradición.
Antes de comenzar el Kol Nidrei propiamente dicho, leemos la siguiente autorización:
“En nombre del Tribunal Celestial y de las Cortes Terrenas, con el consentimiento Divino, nos es permitido rezar junto a los transgresores”.
Esta última palabra se pronuncia abarianim que en hebreo significa efectivamente “transgresores”, pero que también, de acuerdo a comentaristas del majzor aluden a los “ibéricos” representando a aquellos judíos españoles del siglo XV y XVI que, al haber estado siendo perseguidos por el Tribunal de la Inquisición, ocultaron su judaísmo.
Junto a ellos recordamos a todos los judíos que por distintas circunstancias debieron ocultar su identidad. Francisco Maldonado da Silva, un médico tucumano del siglo XVII, quien viviera en Argentina y Chile, fue uno de los ejemplos más dramáticos de aquellos judíos que debieron vivir ocultando su fe. Marcos Aguinis escribió, basándose en este personaje, La Gesta del Marrano, en el que relata en una forma muy emotiva, el día de Kipur en la ciudad de Lima, cuando los judíos ocultos salían a caminar a la plaza después del mediodía con un escarbadiente en la boca, a fin de disimular su ayuno de Kipur.
El majzor que utilizamos para rezar incluye muchas plegarias penitenciales. Podemos destacar Al Jet y Ashamnu, que contienen oraciones en las que el congregante reconoce sus faltas. Ashamnu, así como muchos otros piutim (poesías sagradas) están escritos siguiendo el recurso del acróstico, o sea cada verso comienza con una letra distinta del alfabeto hebreo.
Durante el día de Kipur se rezan los servicios de Shajarit, Lectura de la Torá y Haftará, Izkor, Musaf, Minjá y Neilá, lo que hace un día muy extenso de plegaria y recogimiento. Por la mañana leemos en la Torá el relato del capítulo 16 del libro de Levítico que habla del ritual del chivo expiatorio, que era un animal que cargaba con las transgresiones del pueblo y era enviado por el Gran Sacerdote al desierto. La lectura profética de la mañana está tomada del libro de Isaías en el capítulo 57 y habla acerca del sentido del ayuno denunciando la hipocresía del ritual cuando no va acompañada por actos que concuerden con los mismos.
El servicio de Izkor es el destinado a la recordación de seres queridos fallecidos. En su memoria se pronuncia el Malé Rajamim y el Kadish.
La sección Musaf incluye la famosa plegaria compuesta por el rabino Amnon de Maguncia, Unetane Tokef. En ella está la famosa metáfora de que cada ser humano pasa delante de D´s como si fuera una oveja delante del Pastor (D´s)
Se incluyen oraciones y lecturas que destacan el martirologio judío de las distintas épocas, incluyendo oraciones que hablan de la acción del Ejército de Israel, tales como el famoso Kadish de Shmuel Agnon. Es bien conocida la lectura profética de la tarde correspondiente al libro de Jonás. Este relato comprende cuatro capítulos, en los que se describe la tarea encomendada al profeta de dirigirse a la ciudad de Nínive cuyos habitantes eran profundamente transgresores, a fin de que se arrepientan de sus malas acciones y así evitar la destrucción de la ciudad. Es curiosa la figura de Jonás quien, ante el pedido de D´s, trata de escapar de esa misión dirigiéndose hacia otro lugar distante viajando por mar, y durante ese viaje es tragado por un gran pez. En el interior del mismo, Jonás reconsidera su situación y al ser escupido al agua, entonces cumplirá con la tarea encomendada.
Este relato nos lleva al sentido del día de Kipur, que es el de volver a una senda de comportamiento correcto, cumpliendo con los preceptos y mandamientos, ya que en estos días definirán el veredicto de D´s, de rubricar una buena firma en los libros abiertos durante el Juicio Celestial.
Siendo el día de más convocatoria para la comunidad judía y además, por ser una jornada muy larga de plegaria y de reunión, deseamos que la solemnidad y la santidad de su mensaje pueda llegar a todos los congregantes y que nos permita comenzar con alegría, optimismo y esperanza este nuevo año.
Deseando a toda la comunidad G´mar jatimá tová y la rúbrica de una buena firma, los saluda con mucho afecto,

Rab. Ruben Saferstein

PALABRAS DE VIDA


¿Recuerdan la película “La Sociedad de los Poetas Muertos”? Si hacemos un ejercicio de memoria, recordaremos que el personaje (el profesor) que interpretaba Robin Williams le repetía constantemente a sus alumnos, en latín: Carpe Diem, “Aprovecha el día”.
Así comienza Parashát “Jaiei Sará”:
"Y fueron los años de Sará: ciento veintisiete años…" (Bereshit 23:1).
Los Sabios nos relatan que un día, mientras Rabí Akivá estaba dando una clase de Torá a sus alumnos, ellos fueron quedándose dormidos poco a poco. Pero todos se despertaron repentinamente cuando dijo su maestro:
"La reina Ester tuvo bajo el control de su reinado ciento veintisiete países por el mérito de los años que vivió Sará", como es relatado al comienzo de nuestra parashá: "Y fueron los años de Sará: ciento veintisiete años…".
El autor del libro "Jidushei Harim" pregunta ¿Por qué todos despertaron al oír precisamente estas palabras?
Él responde: Si cada año de la vida de Sará tiene su contraparte en uno de estos ciento veintisiete países, entonces cada mes vivido seguramente corresponderá a una ciudad, cada semana de la vida de ella a un pueblito, cada día a un barrio, etc... Es decir, que en cada minuto de tiempo se pueden realizar muchísimas cosas.
Es por eso que Rabí Akivá les quiso preguntar "¿Qué hacen ustedes durmiendo ahora? ¡Cada minuto de Sará valió muchísimo! También cada minuto de la vida de ustedes es sumamente precioso e irrecuperable, y hay que aprovechar su potencial al máximo".
Y es por eso que sus alumnos se despertaron.
Seminarista Dr. Gabriel Pristzker
Director Comunitario

GUIA DIDACTICA PARA IOM KIPUR


EL PORQUE DE IOM KIPUR
Por Rab Nisan Medrez
Preguntas y respuestas claves sobre las costumbres de Iom Kipur:


1. ¿Qué significa “Aseret Yemei Teshuvá” - Los Diez días de Teshuvá?
Empezando desde Rosh Hashana [1 de Tishrei] hasta el final de Yom Kipur [10 de Tishrei] son los Aseret Yemei Teshuvá- Los Diez días de Teshuvá. Estos días son los días mas importantes del año para que la persona reflexione acerca de sus acciones y pueda mejorar. Los Sabios también nos enseñan que Dio-s se acerca a nosotros en estos días mas que en cualquier otro momento del año. Esta cercanía es como para decirnos “regresen , regresen mis queridos hijos”. Se compara a un papa que se enojo con su único hijo malvado, y lo echó de su casa. Después de un tiempo el hijo ya esta tan alejado que no sabe como regresar al amor de su papá. Por fin el papá toma la iniciativa y se acerca al hijo con palabras cálidas. El hijo, viendo el amor de su padre corre a sus brazos abiertos para siempre.Por esta cercanía de Dio-s, en este tiempo, todo se hace con mas cuidado y mas enfoque a lo espiritual, igual como uno se comporta mas apropiadamente dentro del palacio y en la proximidad del rey.
2. ¿ Cuál es el significado de Yom Kipur?
La Torá dice que el décimo día del mes de Tishrei es “Yom Kipurim” - día de expiación. Este, es el día del año que Dio-s nos dio para concentrarnos en nuestras acciones, dejar los caminos malos y empezar de nuevo. El ser humano por sus debilidades necesita un día anual donde tiene chance de reflexionar y mejorarse.
Dio-s, con su gran bondad, también promete que en este día va a perdonar las acciones negativas realizadas en el año anterior, con la condición que la persona decida alejarse de esas acciones negativas. “Porque en este día los Perdonará a ustedes para purificarlos...” Aún la apariencia triste del día, realmente se considera un día festivo en el cual Dio-s nos perdona . Por esta razón empezamos el día con la bendición de ‘Shehejeyanu’ agradeciéndole a Dio-s por esta importante oportunidad de renovarnos y corregir nuestros errores.
3. ¿Por qué ayunamos en Yom Kipur? ¿Que otras cosas están prohibidas en Yom Kipur?
La Torá dice “Y en el día décimo del mes .... y sufrirán a su cuerpo”La expresión de ‘sufrir al cuerpo’ se refiere a 1) abstención de comida y bebida. También se aprende de aquí otras prohibiciones: 2)no usar zapatos de cuero, 3)no lavar el cuerpo, 4)no untarse con cremas o aceites y 5)no tener relaciones íntimas.
La idea de estas prohibiciones es para elevar nuestros pensamientos mas allá de lo material y entrar a un nivel mas espiritual y elevado. El ser humano es una combinación de un cuerpo material y un alma divina y espiritual, que realmente están en contradicción constante. En Yom Kipur el énfasis está en elevar el cuerpo a un nivel mas cercano al alma y conectarnos mas a lo espiritual. Limitar las necesidades básicas del cuerpo nos facilita esta meta.
4. ¿De qué se trata el famoso rezo de “Kol Nidrei”? ¿Por qué es tan importante?
El primer rezo de Yom Kipur que comienza antes que se ponga el sol, se llama Kol Nidrei – “todas las promesas” La idea de este rezo es para anular todas las promesas del año pasado. Antes que el jazán (guía de la tefilá) comienza, se sacan dos Sifrei Torá y se paran los lideres de la comunidad al lado del jazán sosteniendo los dos Sifrei Torá.Tradicionalmente se usa un canto lento y muy emotivo para esta tefilá que marca el comienzo de este Jag tan importante. Los Ashkenazim usan un canto que según la tradición fue creado por el Rey Salomón!La razón que este rezo de Kol Nidrei sea tan importante es porque queremos entrar a este día del modo mas puro posible y sin promesas pendientes por cumplir. También nos muestra la importancia de las leyes que tienen que ver con el cuidado de nuestras palabras . Muchas veces la gente le da menos importancia y realmente son de las mas significativas en la ley judía.
5. ¿Qué significa “Viduy? ¿Por qué se repite tantas veces en Yom Kipur?
La mayor parte del día de Yom Kipur la pasamos en la sinagoga . Igual que en Rosh Hashana, tratamos de elevarnos con el rezo para merecer la misericordia de Dio-s y así ser sellados en El Libro de la Buena Vida. Durante los rezos decimos varias veces el “Viduy” o Confesión. El concepto de Viduy es para expresar explícitamente las maldades que hemos cometido durante el año. Para merecer el perdón Divino, el primer paso es el reconocimiento. Expresando detalladamente [en el Viduy] lo que fallamos como ser humanos, nos permite avanzar al próximo nivel de mejorarnos y así cambiar para bien. Es por esto que el Viduy, siendo un paso fundamental en nuestro mejoramiento y perdón Divino, forma una parte integral de la Tefilá de Yom Kipur y se repite muchas veces.
6. ¿Qué es Neilá? ¿ Por qué es tan importante?
Al final de Yom Kipur se dice el rezo llamado “Neila” o “Cierre”. Se llama así porque se dice al final del día cuando se cerraban las puertas del Templo y es también cuando se cierran las Puertas del Cielo. En este momento Dio-s culmina el Juicio y sella el veredicto final.Es por esto que en estas súplicas ya no pedimos que nos Inscriba en El Libro de la Vida sino que nos Selle en él.Este tiempo es la culminación de “Los Diez Días de Teshuvá” y de Yom Kipur y es la última oportunidad que tenemos de mejorar nuestro Juicio para el año entrante.
7. ¿Por qué se toca el Shofar al finalizar Yom Kipur?
Hay varias razones acerca de esta costumbre:Igual como en una guerra, los que ganan tocan la trompeta de la victoria, tocamos el Shofar al finalizar Yom Kipur [y este tiempo de Juicio que empieza en Elul y culmina en este momento] para declarar nuestra confianza que Dio-s nos inscribió y selló para bien. También queremos recordar el sacrificio de Isaac en el último momento posible antes de que terminamos nuestras súplicas y las Puertas Divinas se cierren.Otra razón por la que tocamos el Shofar es para recordar cuando subió Moshé al Monte Sinai en el principio de Elul y bajó 40 días después en Yom Kipur. En esos tiempos se tocó el Shofar cuando subió y cuando bajó. Igualmente tocamos desde el comienzo de Elul y en la conclusión de Yom Kipur.
8. ¿Por qué cantamos “Leshana Haba’a B’Yerushalaim Habnuyah” al finalizar Yom Kipur?

En los tiempos del Beit haMikdash habían muchas Mitzvot especiales relacionadas con los sacrificios que se hacían una vez al año por el Kohen Hagadol en frente de todo el pueblo judío. En los tiempos del Mashiaj estos servicios y sacrificios volverán a realizarse . Por eso, después de terminar Yom Kipur, imploramos a Di-os para que nos traiga la redención final y así podremos nuevamente completar todas la Mitzvot de Yom Kipur incluyendo las que necesitan del Beit haMikdash.


Profundizando sobre valores y principios de Iom Kipur

El Día del Sello, el Día de la Expiación
¿Por qué se escogió justo el día 10 de Tishrei para ser el día que nos perdona Dio-s?¿Por qué justamente Yom Kipur es unos días después de Rosh Hashana?
Para entender bien estos conceptos necesitamos repasar una parte importante de la historia judía:Cuando los judíos salieron de Egipto llegaron al Monte Sinai donde después de una preparación especial, Dio-s les entregó la Torá a través de Moshé. Esto fue en el día 6 de Sivan. Moshé estuvo en el Monte Sinai 40 días hasta el 17 de Tamuz . En ese día bajo del monte y viendo a una parte de los judíos bailando alrededor de una cabra de oro rompió las Tablas que recibió de Dio-s en cuales estaban escritos los Diez Mandamientos que son la base de toda la Torá Después de esta historia Dio-s no quería perdonar a los judíos y Moshé comenzó a suplicar y rezar para que Dio-s acepte su arrepentimiento y los perdone. Para cumplir esta meta, en el primer día de Elul subió de nuevo al Monte Sinai y después de rezar allá por 40 días, por fin Dio-s aceptó y le dijo “Salajti Kidvareja” “Los perdono como me pediste”. Este día donde se aceptaron los rezos de Moshé, fue Yom Kipur. O sea que, este día es designado específicamente para perdonar y el ser humano que se arrepiente de sus acciones negativas.
El hecho que sea justamente después de Rosh HaShana es también muy significativo. Como la Torá dice, Dio-s en su benevolencia designó este día para ser el día de expiación. Igualmente, este día fue escogido para sellar el Juicio que se inició y se inscribió en Rosh HaShaná. Por el hecho que es un día especial de perdón es el día mas apropiado en el calendario para terminar nuestro veredicto en la manera mas positiva posible. O sea, después de pasar el día de Yom Kipur y “limpiar” nuestra alma de todas nuestras faltas, es el mejor momento posible en el cual podemos decir con toda confianza: “Dio-s míranos por favor, y termina nuestro veredicto porque ya estamos puros”.Este día se considera tan especial que la Torá advierte en la manera mas fuerte posible a los judíos que deben tomar ventaja de la bondad de Dio-s y cumplir los requisitos del día para recibir el Perdón Divino. Es por esto que la Torá promete castigar a los que trabajan en este día como si fuera un día común o los que no ayunan en la manera correcta, con “Karet”, que se refiere a muerte por Dio-s.
Es curioso el hecho que uno de los únicos días del calendario que se ha cuidado a lo largo de la historia judía por todo el mundo, es el día de Yom Kipur.En muchas comunidades, muchos judíos que generalmente no cuidan muchas Mitzvot, van a rezar y cumplir con los servicios de Yom Kipur. Posiblemente la seriedad que la Torá le pone a este día y el punto profundo en el alma del judío que reconoce la benevolencia de Dio-s, causan la aceptación de esta posibilidad de reconectarse con lo espiritual y renovar sus fuerzas en este día por todos los judíos del mundo con felicidad.
Jatimá Tová!
¡Leshana Haba’a Birushalaim Habenuyah!

domingo, 12 de septiembre de 2010

SERVICIOS DE IOM KIPUR


HORARIO DE LOS SERVICIOS DE IOM KIPUR

VIERNES 17/9 18:30HS.
IOM KIPUR/KOL NIDREI
SABADO 18/9 09:00HS.
SHAJARIT/IZKOR
SABADO 18/9 16:30HS.
MINJA -NEILA

SERVICIOS PARA CHICOS DE 2 A 12 AÑOS
EN LOS DISTINTOS ESPACIOS COMUNITARIOS SE REALIZARAN ESTOS SERVICIOS A CARGO DE LOS MADRIJIM DE NUESTRA INSTITUCION, CON PROPUESTAS PLANIFICADAS DE ACUERDO A LAS EDADES QUE SERAN PARA GRUPOS DE 2 A 5 AÑOS, DE 6 A 8 AÑOS Y DE 9 A 12 AÑOS Y SE LLEVARAN A CABO EN LOS SIGUIENTES HORARIOS:

DIA17 DE SETIEMBRE DE 18:30 A 21:30 HS.
DIA 18 DE SETIEMBRE DE 11:30 A 14:30 HS. Y DE 17:00 A 19:30 HS
.

Y LUEGO ENTRARAN TODOS JUNTOS AL GRAN TEMPLO CON LUMINARIAS ENCENDIDAS PARA ESCUCHAR EL SONIDO DEL SHOFAR.

*NO OLVIDE TRAER LA TARJETA DE SU SITIAL PARA PODER SER UBICADO.
*ROGAMOS CONCURRIR CON ESTRICTA PUNTUALIDAD PARA EVITAR MOLESTIAS.
*RECORDAMOS NO OLVIDAR TRAER SU TALIT PARA LOS SERVICIOS (MUJERES OPCIONAL).

*RECORDAMOS NO OLVIDAR EL MAJZOR PARA PODER SEGUIR LOS SERVICIOS.
*ESTA ABSOLUTAMENTE PROHIBIDO EL INGRESO CON CELULARES AL TEMPLO.

*AGRADECEMOS PERMANECER EN SILENCIO DURANTE LOS SERVICIOS PARA EVITAR MOLESTIAS A QUIENES SE HALLAN REZANDO A SU ALREDEDOR.

LA PARASHA DE LA SEMANA


PARASHA HAAZINU
פרשת האזינו
¿Dónde está la ruta?Este Shabat recibe el nombre de Shabat Shuvá: el Shabat del retorno. Es el profeta Oshea quien nos llama a regresar en este Shabat previo a Iom HaKipurim.
Ahora…¿sabemos realmente dónde queremos retornar? ¿Sabemos dónde esta esa ruta a la que hace mención el profeta?
Escucharemos en este Shabat: ‘¡Shuva Israel! (Retorna Israel)’.Pero...¿qué tal si estamos perdidos? ¿Qué tal si nadie nos sabe orientar acerca de cómo regresar?Aprendemos en este Shabat, que el retorno es difícil cuando uno está desorientado. Es imposible regresar de memoria, cuando uno no sabe bien donde está parado.A menudo, cuando tomamos el auto y emprendemos un largo viaje necesitamos de un mapa. Otras veces uno sabe cómo llegar de memoria. Uno no necesita de un mapa para llegar de casa al trabajo o de casa a la escuela; es un viaje de todos los días...Pero hay ciertos viajes en donde hay que estar bien atentos. Debemos prestar atención a los carteles del camino y si nos confundimos en alguno y nos desviamos de la ruta, deberemos prestar atención a aquellos carteles que nos llevan de regreso a la ruta.El ejercicio de la Teshuvá no es sencillo. Tenemos que hacer un balance, estudiarnos, ubicar nuestros puntos frágiles e intentar superarlos.
No es un trabajo fácil, es lento. Es una labor que comienza con el mes de Elul y termina al cabo de cuarenta días. Es una ruta con varias estaciones: el mes de Elul, Rosh HaShaná, los diez días de Teshuvá, Iom HaKipurim. Es similar a una escalera con varios escalones.En Iom HaKipurim podremos devorar el majzor y decir de memoria las cinco tefilot del día. Podremos agujerear nuestros pechos por los golpes de nuestros puños. Pero si permanecimos indiferentes durante todos estos días, seremos como aquel que viaja de memoria por una ruta inhóspita, sin mapa y sin brújula. Correremos serios riesgos de perdernos.Para despertarnos de ese posible letargo, el profeta Oshea nos llama en este Shabat y nos dice: ‘Shuva Israel Ad Adonai Eloheja Ki Kashalta BeAvoneja’ (Retorna, Israel, al Eterno tu Dios porque tropezaste en tu iniquidad’). ¡Retorna Israel! ¡Despierta Israel! Faltan pocos días para el gran examen...
RAB GUSTAVO SURASZKI

PALABRAS DE VIDA


Una enumeración de la misericordia de D´S hacia el pueblo judío

"Recuerden los días de antaño, consideren los años de muchas generaciones atrás y podrán ver como D´s aun entonces preparó al pueblo judío para su futura función"."Si no pueden comprenderlo, pregunten a los eruditos de la Torá y a los Ancianos del Sanhedrin (asamblea), y ellos les dirán:"Después del Diluvio, cuando la Humanidad se rebeló contra Hashem, los pudo haber aniquilado, como lo hizo con la generación del Diluvio. En su lugar, los dispersó, salvándolos de la destrucción por el bien del pueblo judío, que descederá de Shem."Dividió a esa generación en setenta naciones, que se compara al número de miembros de la familia de Iaakov que descenderían a Egipto. (Esto simboliza el amor de D´s por el pueblo judío: Los quiere tanto como a todas las setenta naciones juntas.)"Mucho antes del surgimiento del pueblo judío, D´s designó a la Tierra de Canaan como su futura herencia. En el interín entregó la Tierra a Canaan y sus once hijos, quienes subsecuentemente se la cederán a sus descendientes de las Doce Tribus."D´s así preparó la historia por el bien de Iaakov, el elegido entre los patriarcas."Iaakov era como la tercera hebra de una soga. Cuando es entrelazada con las otras dos, asegura que la soga no se rompa. Por ello, cuando los méritos de Iaakov se agregan a los de sus antepasados, Abraham e Itzjak, el fundamento inquebrantable del pueblo judío es creado"."D´s eligió al pueblo judío como Su destino".

RESUMEN DE LA PARASHA SEMANAL


PARASHA HAAZINU - PRESTAD OIDOS

Así todo Ha’azinu es una canción, escrita en la Torá en dos columnas paralelas.
Moshe convoca a los cielos y a la tierra para que sean testigos eternos de lo que va a pasar si el Pueblo Judío peca y no cumple con la Torá. El pide al pueblo que examinen la historia del mundo, y que vean cómo el Pueblo Judío es rescatado en cada generación - que D´s “mueve los hilos” de los eventos del mundo para que los Hijos de Israel puedan cumplir su destino como Sus mensajeros en el mundo. La bondad de D´s es tal que Israel debe estar agradecido eternamente, no sólo por que los mantiene en el desierto, sino que por traerlos a una tierra de increíble abundancia, y por derrotar a sus enemigos. Pero, este confort físico lleva al pueblo a ser “consentido” en demasía. Placeres físicos corrompen la moral de las personas. Ellos adoran ídolos vacíos y dioses sin poder, y caen en cualquier tipo de depravación y vicio. Entonces, D´s va a dejar que las naciones sin moral subyuguen a Israel y lo dispersen por el mundo. Su único propósito es castigar, como una vara, al Pueblo Judío. Cuando estas naciones piensan que ellos dominan a Israel a través de su propio poder, D´s les recordará que ellos no son más que una herramienta para hacer Su voluntad. El propósito del Pueblo Judío es fundamental - el hombre debe conocer a su Creador. Ni el exilio ni el sufrimiento pueden romper el vínculo entre D´s y Su pueblo, y eventualmente en la redención final esta cercanía será restaurada.
Entonces, D´s dirigirá Su enojo en contra de los enemigos de Israel, como si fueran Sus propios enemigos, sin mostrar misericordia a los que atormentaron a Su pueblo. Luego D´s da su última orden a Moshé: que debe ascender al Monte Nebo y juntarse allí con su pueblo.

HAFTARA DE LA SEMANA


HAFTARA HAAZINU

Esta semana de Shabat Shuva corresponden tres lecturas proféticas :

Hoshea 14:2-10; Yoel 2:11-27, Mijá 7:18:20
El Shabat entre Rosh Hashaná y Iom Kipur se llama Shabat Shuva, que quiere decir “retorna” o “arrepiéntete”. La primera palabra de la Haftará es “shuva”, “Retorna Israel a Hashem tu D-os, ya que haz tropezado con tu iniquidad”.

Así como a una persona que se le ha encontrado culpable por la corte y su única esperanza es dejarse caer en la misericordia del rey, así también el profeta exhorta al Pueblo Judío a dejarse caer en la misericordia del Supremo Rey de Reyes, y suplicar por clemencia, porque sólo El, en su gran bondad, tiene el poder de anular el veredicto y perdonar sus pecados y transgresiones.