martes, 12 de abril de 2011

LA PARASHAT DE LA SEMANA


PALABRAS DEL RABINO



PARASHAT AJAREI MOT

פרשת אחרי מות


La Parasha Ajarei Mot comprende los capítulos 16, 17 y 18 del libro de Levítico, y describiremos a continuación el contenido de cada uno de ellos, los cuales conforman tres unidades aparentemente diferentes. El capítulo 16 es leído también durante el servicio de lectura de la Torá de la mañana de Iom Kipur y describe el ritual conocido como Seir la azazel o “chivo expiatorio”. Los ritos que se explican aquí formaban parte de prácticas destinadas a quitar la impureza. Las faltas y transgresiones de los hebreos y los sacerdotes producían impureza, y por medio de este rito eran transferidas a un cabrito, el cual era enviado al desierto cargando con esas faltas. El objetivo de este ritual era mantener la pureza del santuario, y era especialmente importante que los sacerdotes estuvieran en una situación de pureza ritual ya que ellos eran los encargados del funcionamiento del lugar. Iom Kipur es considerado el día más importante en la tradición judía y adquirió el significado de día del perdón de las transgresiones del pueblo de Israel, recién después de la destrucción del Templo en el año 70 e.c. La Torá describe este día de la siguiente manera: “Y ésta será ley eterna para vosotros: el día diez del mes séptimo afligiréis vuestras almas (ayunaréis) y no haréis labor alguna, ni el nativo, ni el extranjero que morare entre vosotros, por cuanto ese día el sacerdote hará expiación por vosotros, para purificaros de todos vuestros pecados ante el Eterno, Sera día de estricto descanso para vosotros y en él ayunaréis. Es ley perpetua” (Levítico 16: 29-31) Vemos en estos versículos que Iom Kipur era un día de ayuno y de descanso y la expiación era realizada por el sacerdote, cosa que hoy no es así, ya que cada persona a través de las tefilot, procura el perdón de D´s. El judaísmo buscó desde siempre diferenciarse de las prácticas paganas, y por ello llama la atención el ritual bíblico de Iom Kipur y su alusión a Azazel que podría ser entendido como una figura demoníaca. A fin de tener una visión clara de este ritual, quería compartir parte de la explicación ofrecida por el conocido erudito Iejezkel Kaufmann quien escribió un comentario muy significativo que podemos leer en el majzor de Rosh Hashaná y Iom Kipur: “El Azazel del Levítico 16 no es concebido como miembro del pueblo ni como la fuente de peligro y daño: no juega un papel activo. Es simplemente un símbolo pasivo de impureza. El valor del rito no recae en el exorcismo de un poder demoníaco, sino en el cumplimiento de un mandato divino. Era una práctica común en el paganismo eliminar la impureza de la comunidad transfiriéndola a un objeto o anima,l que luego era echado o destruido. El aspecto purificatorio de estos ritos estaba dirigido a enfrentar el mal que provenía de los demonios o espíritus destructivos. Se invocaban a los dioses para ayudar a los hombres en esta batalla contra el enemigo común. El caso del rito expiatorio de la Torá era diferente. Lo que la comunidad enviaba a Azazel no era el macho cabrío sino los pecados que éste portaba. Los pecados eran vistos como religiosos y morales (transgresiones frente a D´s) y no como una contaminación demoníaca como resulta obvio por el papel que tenía "Azazel” (Majzor, p.209) Luego de la descripción de este ritual, la Torá propone la idea de que el pueblo de Israel busque la santidad, y por ello varios capítulos del libro de Levítico serán dedicados al modo de poder alcanzar esa condición. Así como anteriormente la Torá ofreció la lista de los animales permitidos y prohibidos para su consumo, el capítulo 17 enfatiza la prohibición de comer sangre: “Por tanto ordeno que nadie de los hijos de Israel coma sangre ni tampoco lo haga el extranjero que habitare entre vosotros…porque el alma de toda carne es su sangre que expía por el alma. Por eso dispuse que nadie de los hijos de Israel coma la sangre de cualquier carne... La vida de toda carne es su sangre quien la coma será extirpado.” (Levítico 17: 12-14) El capítulo 18 es titulado “definición de la familia” por el comentarista del libro Etz Hayim y menciona las reglas de ética y moral sexual que debían formar parte de la conducta del pueblo de Israel. Este capítulo es leído durante la tarde de Iom Kipur en nuestras sinagogas. Son parte de las leyes de D´s y éstas debían ser cumplidas en forma muy estricta. Aquí leemos la prohibición del incesto y de contacto sexual con familiares cercanos. “Cuidareis (el cumplimiento) de Mis leyes. El hombre que las cumpla vivirá en ellas (Lo ordeno) Yo, el Eterno” (Levítico 18:5) De este modo la Torá entra de lleno en la descripción del Código de Santidad y que continuará en las siguientes dos parashiot.

Shabat Shalom R


Rab. Ruben Saferstein

RESUMEN DE LA PARASHAT SEMANAL


PARASHAT AJAREI MOT - DESPUES DE MORIR


Resumen de la Parashá

Con posterioridad a la muerte de los hijos de Aharón, Nadav y Avihú, el Eterno habló a Moshé para que transmitiera a su hermano que entrara al Santuario una vez al año, en el día de Yom Kipur (Día del Perdón). Ese día se expiarían los pecados cometidos por la comunidad. El Todopoderoso detalló cuales vestimentas debía ponerse el Cohén Gadol, todas de lino y de color blanco. Debía ofrendar dos machos cabríos y un carnero, para expiación de pecados de la congregación, y el Sumo Sacerdote, por sus pecados, un novillo. El ritual incluía incienso que debía arrojar sobre carbón encendido del Altar hasta quedar ésta envuelta en humo. Continuaba sacrificando uno de los dos machos cabríos sobre el que confesaba los pecados de la comunidad y lo arrojaba por un precipicio. Luego tomaba el otro cabruno y colocando sus manos sobre la cabeza del animal, confesaba todas la iniquidades de los Hijos de Israel. El animal luego era llevado al desierto. El Eterno ordenó que todo este ritual, sea “ley eterna” para el Pueblo de Israel y que el día diez del mes séptimo, todas la almas de sus miembros debía afligirse (ayunar), y observar esa fecha como un Shabat de mayor solemnidad, no trabajando y arrepintiéndose de todas las malas actuaciones. Esta es una fecha de estricta observancia por parte de los Hijos de Israel: Yom Kipur. La parashá continúa recordando que todos los sacrificios debían ser ofrecidos únicamente en el altar del Santuario, ya que realizarlo en cualquier otro lugar, se consideraría una idolatría. Hashem prohibió comer carne de un animal muerto o desgarrado, no proveniente de matanza. También fue prohibido ingerir sangre de cualquier animal. El Eterno ordenó al Pueblo conducirse en un alto grado de moralidad, para así continuar siendo el pueblo elegido por el Todopoderoso.

LA HAFTARAH SEMANAL


HAFTARAH SHABAT HAGADOL -EL GRAN SHABAT


CONTENIDO

Cuando el pueblo judío estaba a punto de partir de Egipto, D´s les ordenó que tomaran un cordero, objeto de adoración de los egipcios, y lo llevaran por las calles a sus casas. Ellos ataron el cordero a los postes de las camas, y tres días más tarde ese mismo cordero fue empleado para la ofrenda de Pesaj. Su sangre se usó para marcar las puertas y los dinteles, para que D´s salteara los hogares judíos, y el propio cordero fue comido aquel primer seder, la misma noche que el pueblo salió de Egipto. En Shabat, el diez de Nisán, los egipcios vieron que los judíos llevaban corderos por la calle y les preguntaron: "¿Para qué es el cordero?" Los judíos respondieron: "Vamos a sacrificarlo como la ofrenda de Pesaj, tal como nos ordenó D´s". Se podrán imaginar cómo se sintieron los egipcios, al ver que su dios era conducido por la calle y luego atado al poste de la cama! Sin embargo, por milagro se evitó que los egipcios atacaran a los judíos. Hicieron rechinar los dientes de furia, pero no pronunciaron palabra. Y ése es el milagro que se conmemora en el Shabat que precede a Pesaj: el Shabat ha Gadol. ¿Qué es lo que tiene de "grande" el "Gran Shabat"? El Shabat antes de Pesaj se llama el "Gran Shabat", a causa del milagro que ocurrió el 10 de Nisán (ver más arriba). Pero ¿por qué este milagro se conecta con el Shabat? Por ejemplo, la fiesta de Shavuot se celebra el día que caiga el 6 de Siván, no importa qué día de la semana sea. Lo mismo ocurre con Janucá, que siempre comienza el 25 de Kislev, cualquiera sea el día de la semana en que caiga. ¿Por qué este milagro se relaciona con el Shabat, en vez de con la fecha del calendario en que tuvo lugar? Es sabido que en Shabat se suspendían todas las plagas de Egipto. Los ríos sangrientos volvían a fluir con agua; las ranas dejaban de invadir las casas. En honor a la grandeza del Shabat, hasta las plagas "se tomaban un descanso". El diez de Nisán, cuando los judíos llevaron a los corderos por las calles de Egipto, tuvo lugar durante la plaga de la oscuridad. Si este acontecimiento hubiera tenido lugar cualquier día de la semana, los egipcios no habrían podido ver lo que hacían los judíos, y por lo tanto, no habría habido milagro, puesto que toda la tierra estaba envuelta en las sombras. Ahora entendemos por qué se celebra este milagro el Shabat antes de Pesaj, en vez del 10 de Nisán. Porque sin el Shabat no habría habido milagro. Y por eso se lo llama el "Gran Shabat".

Baal ha Turim, Parashat Vaera, Devash Lepí.