miércoles, 4 de mayo de 2011

LA PARASHAT DE LA SEMANA



MENSAJE DEL RABINO




PARASHAT EMOR
פרשת אמור
“No se raerán la cabeza ni se recortaran la punta de la barba ni se harán incisiones en la carne” (Levítico 21:5)
En la parashá anterior ya se había empezado a mencionar el cuidado de la persona hacia sí misma. La Torá prohíbe dañar el cuerpo, y aquí habla de los tatuajes que están prohibidos para la ley judía. Se asociaba esto con la práctica de pueblos paganos y así la Torá busca distinguir al pueblo judío de esas naciones.
Esta parashá especifica las condiciones de pureza e impureza ritual y se detiene a analizar esta condición en el caso de los sacerdotes, hijos de Aarón.
La parte principal de esta sección es el calendario de festividades y conmemoraciones de Israel comenzando con Shabat, siguiendo con Pesaj, las siete semanas que deben contarse hasta Shavuot mediante el Omer y también se menciona Iom Kipur y Sucot
En víspera de Iom Haatzmaut podemos decir que hay fiestas y conmemoraciones de la Torá, tales como las que leemos en el capítulo 23 de la parashá, y asimismo el pueblo judío incorporó a lo largo de su historia otros momentos que son celebrados como lo es Iom Haatzmaut y días de recuerdo como Iom Hazicarón.
Es obvio decir que Iom Haatzmaut no es una fiesta de la Torá, pero se le trata de dar un significado religioso a la fecha que recuerda la creación del Estado de Israel el día 5 de Iyar, 15 de mayo de 1948.
El Rabinato del Estado de Israel conformado por Rabinos ortodoxos decidió que durante los servicios religiosos de este día se deben pronunciar los salmos de Hallel al igual que en otros días festivos tales como Pesaj, Shavuot y Sucot. También se suele tocar el shofar al inicio de la fiesta.
No todos los religiosos piensan de esta manera, ya que en Israel en los barrios ultra ortodoxos es común ver izada una bandera negra de duelo.
El movimiento Hakibutz Hadati, que es el movimiento kibutziano ortodoxo , implementó una plegaria similar a la de Al Hanisim que pronunciamos en Janucá y en Purim y que el Movimiento Conservador ha adoptado en la creencia que el surgimiento del Estado de Israel tiene características milagrosas.
De todos modos, la mayoría de los judíos israelíes no considera a este día como una fiesta religiosa que tiene características de festejo seculares tales como los bailes por la noche, picnics y paseos durante el día.
Iom Hazicaron precede por un día a Iom Haatzmaut y recuerda a los soldados y víctimas de atentados que tuvieron lugar desde la creación de Israel. Ese día se realizan actos muy emotivos en las escuelas y se acostumbra visitar los cementerios militares del país. Dos momentos muy impactantes son el sonido de la alarma por la noche al iniciar el día de recordación y el mismo sonido por espacio de dos minutos a las once de la mañana. Son momentos en los que el país literalmente se detiene, porque los coches y colectivos paran donde les tome la sirena y la gente se para en la calle, restaurantes, oficinas. Se ve la unión del país en esa manifestación de pesar por los caídos.
El Jidon Hatanaj, el concurso de la Biblia que nuclea a decenas de participantes de todo el mundo, es un acontecimiento muy especial que tiene lugar en Iom Haatzmaut, así como también la entrega de los premios de Israel en distintas disciplinas.
Este año celebraremos el 63 aniversario de Israel con un gran acto que se llevará a cabo el día Lunes 9 en el estadio Luna Park.

Shabat Shalom

Rab. Ruben Saferstein

COMENZAMOS A ESCRIBIR UN NUEVO SEFER TORAH






Algo maravilloso sucedería esa noche. Nuestra renovada Bimá, sería el escenario de un acontecimiento largamente esperado y soñado.
La sinagoga resplandecía en sencillez, pero sin dudas, en la atmósfera se respiraba lo majestuoso del momento. Solo una suerte de atril y objetos de escritura que utilizaría nuestro sofer en el centro del púlpito y una pantalla gigante, conformaban la única “decoración”.
A las 19.30 una hermosa tefilá de Arvit fue el preludio de lo que minutos más tarde se concretaría: El lanzamiento de la escritura del primer Sefer Torá de la Comunidad Dor jadash.
Concluida la tefilá dirigida por Ruben, Álvaro y Gabi, y acompañada por Damián en el teclado, tuvo lugar el espacio de saludos de muchísimas personas y entidades que por diferentes razones no habían podido acercarse. Entre ellas destacamos las bellísimas palabras de Marcelo Polakoff, actual Presidente de la Asamblea Rabínica, y el mensaje del presidente de la Amia, Guillermo Borger. Muchas personas que se acercaron aún teniendo compromisos pendientes, se hicieron un espacio para estar, como el presidente de OSA, Ing. Manuel Junowicz con su señora esposa. A todos ellos nuestro agradecimiento.
Luego dirigirían la palabra el señor Daniel Kohn, presidente de Fedecc y Masorti Amlat, la de nuestro Presidente, señor Alberto Michalewicz y por último la de nuestro Rabino quien sumándose a lo dicho en los mensajes anteriores, expresó con gran calidez lo que significaba este trascendental acontecimiento para nuestra kehilá y para todo el pueblo judío. Sus emotivas palabras concluyeron con la presentación formal del Sofer Sebastián Grimberg, “un hijo de Dor Jadash”, actual Director Comunitario y referente espiritual de la Comunidad el Jai- Bialik de Devoto, a quien invitó al púlpito.
Sebastián - Grinchu- Grimberg inmensamente feliz, expresó su agradecimiento, en primer lugar a D’s por haberle permitido llegar a ese momento, y luego a todos quienes hicieron posible hacer realidad el sueño de escribir un Sefer Torá. Nos contó lo que sentía cada vez que se contactaba con lo sagrado al escribir, y nos explicó algunas cuestiones de ley judía fundamentales para ejercer la tarea. Y por sobre todo, nos enseñó que la mitzvá no le pertenece solo al escriba, sino que a cada uno de nosotros, nos cabe la mitzvá de “escribir el Sefer Torá”, fuera una letra, un versículo o la Torá en su totalidad.
Cuando parecía que la emoción no tenía límites, llegábamos al momento central.Tres palabras, las primeras del libro de Génesis serían escritas y dedicadas esa noche. Para la primera de ellas Bereshit “En el principio”, fueron convocados dos niños de nuestra kehilá que representaban simbólicamente lo nuevo, el comienzo. La segunda palabra, bará “creó” fue dedicada al señor Aarón Iablonsky en honor a su trayectoria y por el amor puesto en la construcción de la Comunidad Dor jadash. Ajaron ajarón… La tercera palabra dedicada esa noche, nada menos que la palabra “D’s” Elokim fue para nuestro querido Rabino Ruben Saferstein quien al igual a quienes lo antecedieron , posó su mano sobre la del sofer, otrora discípulo, y hoy convertido en maestro, quien lo instruía sobre la fórmula a pronunciar antes de cumplir la Mitzvá de la escritura.
Luego de los abrazos y de las lágrimas de emoción que brotaban sin cesar y que no podíamos ni deseábamos contener, compartimos un magnífico kidush festivo para coronar la gran noche.
Imposible describir lo que sentimos quienes vivimos este gran acontecimiento el pasado jueves 28 de abril, fecha que quedará marcada a fuego como “el antes” de lo maravilloso de esta etapa que comenzamos a construir con la escritura del Sefer.
Durante todo un año, tiempo aproximado que demandará la escritura de nuestra Torá, tendremos todos la oportunidad de escribir, al igual que en el lanzamiento, nuestra letra, nuestro pasuk, parashá o libro. Todos podremos hacer trascendente algo o alguien, honrar la memoria de un ser querido, agradecer por la bendición de la vida, de la salud, del amor, de la familia.
Así, escribiremos esta Torá que no será “la Torá de Dor jadash”, será de todo el pueblo judío, quien frente a ella, celebrará, o recordará cada momento del ciclo de vida judía, aprenderá de ella, leerá y practicarán para la lectura de cada Shabat o Jag, sin que importe de qué lugar de la Tierra provenga.
Estamos felices, emocionados y honrados de haber comenzado con el cumplimiento de esta Mitzvá y especialmente agradecidos por la presencia de todos, amigos, socios, azkanim, profesionales de todas las áreas, quienes dieron muestras de cariño y emoción frente a este acontecimiento que nos une y nutre como kehilá.
¡Mazal tov!


Cita Litvak
Secretaria Comunidad Dor Jadash

RESUMEN DE LA PARASHAT SEMANAL



Resumen de la Parashá EMOR


El Todopoderoso ordena que los Cohanim (sacerdotes) debían ser muestra de la pureza y de total elevación. No podían impurificarse por contacto con muertos, salvo que fueran familiares cercanos: padre, madre, hijos, hermano, y hermana que fuera virgen. No podían casarse con mujer que no fuera casta ni con una divorciada. Tenían prohibido raparse la cabeza, ni recortarse las puntas de la barba, ni realizarse tatuajes.
En el caso del Cohén Gadol (Sumo Sacerdote), la prohibición de acercase a un muerto era total, o sea, ni a sus parientes más cercanos. No podía casarse con mujer viuda, ni divorciada, solamente con mujer virgen. El Cohén no podía tener defecto físico alguno, ya que siendo así no podía oficiar en el Santuario. Debía ser totalmente puro para poder acercarse al Mishkán.
El Eterno dijo a Moshé que transmitiera al Pueblo de Israel, sobre las festividades y días sagrados y de santa convocación, y en los que se prohibía trabajar.
El séptimo día de la semana, Shabat, día de estricto descanso.
El día 14 de Nisán al caer el sol, será Pésaj, y el día 15 no se trabajará. Durante una semana se comerá pan ázimo, sin levadura. El día 21 de Nisán, último día de Pésaj, tampoco se trabajará. Luego de establecerse en la tierra de Canaán, los Bnei Israel debían presentar como ofrenda, primicia de las cosechas, y que fue llamada Omer.
Transcurridas siete semanas desde el segundo día de Pascua, deberá observarse la Fiesta de las Semanas, Shavuot, el 16 de Siván. Se debían presentar ofrendas de comida basadas en trigo de la nueva cosecha.
El primer día del mes de Tishre será día de descanso, Rosh Hashaná, y se celebrará con toque de trompeta, Shofar.
El décimo día del mes de Tishre será día de santa convocación, Yom Kipur, y será día de ayuno y rezo, día de expiación de los pecados.
El día quince del mes de Tishre será la festividad de las cabañas, Sucot, y durará siete días. El primer día y el octavo, serán días de santa convocación. Los Bnei Israel debía llevar cuatro especies, Etrog, Lulav, Hadasim y Aravot, como símbolo de agradecimiento y durante esos siete días se debe vivir en cabañas, recordando el paso del Pueblo por el desierto luego de la salida de Egipto.
El día 22 de Tishre debía ser observado como día de descanso.
La parashá continúa con el mensaje del Todopoderoso en el que recuerda al Pueblo de Israel que debía proveer aceite de oliva para las luminarias del Bet Hamikdash y que los Cohanim debían mantenerlas encendidas desde el atardecer hasta la mañana siguiente, continuamente. Asimismo, el Eterno señaló cómo debía ser hecho el pan de proposición.

LA HAFTARAH DE LA SEMANA




HAFTARAH EMOR

"Los sacerdotes - que provienen de los levitas - los hijos de Tzadok, que han cuidado la observancia de Mi Santuario mientras el pueblo de Israel se desviaba de Mí, ellos serán los que se acercarán a Mí para servirMe…"(44:15).
Con estas palabras comienza la haftará de nuestra semana. Tzadok fue el primer Cohén Gadol (Sumo Sacerdote) que sirvió en el primer Templo de Jerusalem, en los días del rey Shelomó - constructor del mismo.
En nuestra haftará nos encontramos con una profecía en la cual el profeta - en nombre de D'os - nos muestra una imagen de lo que será el servicio a D'os en las épocas del tercer y definitivo Templo de Jerusalem - que sea reconstruido rápido y en nuestros días - y nos dice que los descendientes de Tzadok, es decir los sacerdotes, serán los que en él servirán, ya que ellos no se desviaron del servicio a D'os cuando muchos de los hijos de Israel se desviaron en pos de la idolatría.
El Rav Naftalí Maskil Leetán en el libro "Cojav Miiaacov" nos dice que existen tres parámetros que deben ser tomados en cuenta al juzgar las acciones de los hombres, si son buenas o malas.
El primero de ellos es considerar quién realiza la acción. Por ejemplo, si dos personas dan la misma cantidad de dinero como tzedaká (caridad) a un pobre, de todas maneras puede ser que a uno se le considere que hizo una gran mitzvá pero no así al otro, ya que no es lo mismo si un millonario dá cien dólares de tzedaká que si los dá un judío de clase media.
Lo mismo ocurre respecto del pecado. D'os es más riguroso en el juicio con el judío piadoso y justo que con un judío simple, a pesar de que el pecado cometido haya sido el mismo. En el ejemplo, si alguien entrara a una escuela y vería que el maestro está hablando con dos de sus alumnos porque ellos no estudiaron bien la lección, y a uno lo castiga y al otro no, ese hombre le preguntaría al maestro por qué hace diferencias entre sus alumnos reprendiendo a uno más duramente que al otro, a pesar de que la falta de que la falta de ambos es similar. El maestro le respondería que en realidad el nivel de entendimiento de estos dos alumnos no es similar, y al que sí estaba capacitado para comprender la lección él reprendió y no al otro, ya que su falta no fue tan grave.
El segundo de los parámetros a considerar es el lugar donde la acción es realizada - ya que no se asemeja quien peca en privado a quien peca en un lugar en el cual él es conocido, o a quien peca en público.
Y el tercer parámetro a tomar en cuenta es el tiempo en el que la acción es realizada, como dijeron Nuestros Sabios respecto de Noaj (Noé). Refiriéndose al versículo: "Estas son las acciones de Noaj, Noaj era un hombre justo, íntegro era en sus generaciones…" (Bereshit -Génesis- 6:9), el Talmud nos comenta: "Dijo Rabí Iojanán: 'en sus generaciones' - y no en otras generaciones y Resh Lakish dijo: 'en sus generaciones' - y seguro que también lo hubiera sido en otras generaciones" (Sanhedrín 108a). Vemos que ellos trataron de entender las acciones de Noaj midiendo en la teoría el alcance que las mismas hubieran tenido en tiempos distintos.
Y es por esta razón que el pecado del becerro de oro fue tan grave, porque no sólo que los hijos de Israel cometieron el pecado de la idolatría en aquella oportunidad, sino que también lo hicieron inmediatamente después de la entrega de Torá.
También encontramos en el texto de haftarat Vaijí (Melajim I -I Reyes- capítulo 2) que el rey David antes de morir le pidió a su hijo Shelomó que haga bondad con los hijos de Barzilai el guiladí:
"Y con los hijos de Barzilai - el de Guilad - harás benevolencia y estarán entre quienes comen en tu mesa, pues ellos se acercaron a mí cuando yo escapaba de Abshalom, tu hermano" (2:7).
Por qué es que su acción fue tan importante para David si ellos hicieron algo simple y no hubo una demostración especial de bondad en su acción? Porque lo recibieron a David cuando se estaba escapando de su hijo Abshalom, en el momento en que hizo una rebelión en contra de David su padre, y es por eso que la acción de ellos fue tan importante, pues el momento en el que la hicieron fue trascendental para el rey David.
Y a este último criterio se refiere el primer versículo de nuestra haftará al decir: "Los sacerdotes - que provienen de los levitas, los hijos de Tzadok, que han cuidado la observancia de Mi Santuario mientras el pueblo de Israel se desviaba de Mí, ellos serán los que se acercarán a Mí para servirMe…" (44:15), pues si ellos hubieran hecho esa buena acción en otro momento su acción no hubiera sido tan grande, pero por cuanto que ellos cuidaron el servicio a D'os justo cuando todos se desviaron en pos de la idolatría, su acción fue considerada muy importante.


RAB IEHUDA LEVI

lunes, 2 de mayo de 2011

IOM HASHOA



HOMENAJE RECORDATORIO A NUESTROS HERMANOS MASACRADOS EN LA SHOA