COMUNIDAD DOR JADASH - TEMPLO "DR.MAX NORDAU"

LA PARASHAT DE LA SEMANA

2011-05-20T06:46:00.000-07:00

PALABRAS DEL RABINO

PARASHAT BEJUKOTAI
פרשת בחקתי

Esta es la última lectura del libro de Vaicrá y habla acerca de la recompensa y castigos frente al cumplimiento o no de los mandamientos y preceptos.
Al vivir del campo, los hebreos conocían la importancia de la tierra, de la lluvia, del calor y del frío que afectarían para bien o para mal la producción, y eso determinaría la suerte de cada hebreo durante el año.
Por eso la Torá dice: “Si en mis leyes anduviereis y cumplireis Mis preceptos os brindaré lluvias en su tiempo y la tierra dará su producto y el árbol del campo dará su fruto y vuestra trilla se prolongará hasta la vendimia y la vendimia hasta la siembra y comeréis vuestro pan hasta saciaros y moraréis con tranquilidad en vuestra tierra. “ (Levítico 26:3-4)
Estas son parte de las recompensas o bendiciones y asimismo habría castigos o maldiciones por el incumplimiento de los preceptos. La gravedad de los castigos es tan fuerte que al leer estas oraciones en la Torá se lo hace de un modo rápido y “fuera de micrófono” a fin de escuchar lo menos posible.
La parashá enfatiza el concepto de libre albedrío que ya había sido dado por D´s al comienzo de la Creación y las consecuencias de las distintas elecciones.
El Rabino Avi Weiss que dirige el Instituto Hebreo de Riverdale, y quien viniera hace algunos años a la Argentina se preguntó la razón por la que hay más castigos que recompensas en este texto. Su comentario es muy esclarecedor y por ello quería compartirlo con los lectores del Besorot.
“Pero es extraño porque el largo de las maldiciones es mucho mayor que el de las bendiciones ¿Por qué son tantas más las maldiciones? Casi tres a una. Varias respuestas han sido dadas.Ibn Ezra sugiere que aunque las bendiciones son menos en cantidad de oraciones, en realidad son más numerosas porque a diferencia de las maldiciones, están escritas en categorías generales. En este sentido abarcan mucho más.Biur (Naftalí Hertz Weisel) lo enfoca desde otro punto de vista. Las bendiciones, argumenta, son más dominantes porque nos llegan todas juntas en toda su extensión. Éste no es el caso de las maldiciones. La Torá insiste en que sobrevendrán gradualmente porque son un testimonio de la resistencia de Dios a castigar a Su pueblo. En efecto, una rápida revisión del texto indica que las amonestaciones están arregladas en cuatro versículos pareados, cuya severidad va en aumento. Comienzan con enfermedades y después continúan con hambruna, sitio y exilio. Cada uno de estos grupos comienza con las palabras “Mas si no me [a Dios] escucháis ni cumplís todos estos mandamientos,” indicando como cada paso sigue a un nuevo rechazo de la Torá de Dios. (Lev. 26:14, 18., 23, 27)Se me ocurre otra idea. Quizás, en realidad, las maldiciones son más largas porque la Torá habla en el lenguaje de la gente. Cuando no nos sentimos bien, a menudo describimos nuestro mal. El lenguaje que usamos suena más o menos así “me duele el estómago” o “me duele la cabeza” o “tengo un dolor en las piernas.” En cambio, cuando nos sentimos bien, nunca decimos “mi estómago marcha bárbaro” o “mi cabeza está funcionando bien” o “hoy mis piernas se mueven perfectamente bien.” Lo que decimos en general es “me siento bien.” En otras palabras, no ponemos énfasis en lo bueno que recibimos en la misma forma en que reconocemos las luchas que tenemos que enfrentar.Por esta razón, la Torá, reflejando la forma de pensar de los seres humanos, habla detenidamente de las maldiciones. Al igual que los seres humanos acentuamos nuestro sufrimiento, la Torá también describe con muchos detalles las maldiciones. Las bendiciones están descritas brevemente porque la gente habla de lo positivo que sucede en la vida en forma abreviada.

RABINO AVI WEISS

Fuente: www.hir.org/a_weekly_gallery/weekly_gallery_5766.html

De este modo termina el libro de Vaicrá cuya lectura nos acompañó durante las últimas diez semanas.
Shabat Shalom

RAB RUBEN SAFERSTEIN

RESUMEN DE LA PARASHAT SEMANAL

2011-05-20T06:42:00.000-07:00

PARASHAT BEJOKOTAI (EN MIS LEYES)

Resumen de la Parashá
En esta parashá, la última del libro Vayikrá, el Eterno advierte al Pueblo de Israel que si obedecieran las leyes y preceptos que Él ordenó, habrá lluvias y verían el fruto de la tierra y de los árboles y plantaciones. La tierra produciría abundantemente, y no habría ni animales ni enemigos que atacaran a los judíos. Los Benei Israel vivirían en prosperidad y paz.
Pero si no escucharan ni cumplieran los mandatos del Todopoderoso, la revelación contra Hashem traerá el terror sobre el Pueblo de Israel, castigándolo con hambre, enfermedades y el ensañamiento de los enemigos, lo que conllevará a un exilio de la nación. Si aún persistiere esta terquedad contra el Eterno, todas estas heridas serán siete veces más poderosas. Bestias salvajes del campo, destrucción del ganado, reducción de la población y los caminos del judío quedarán desolados.
En cambio, si los Benei Israel se arrepintieran de sus mala actitudes, Hashem recordará Su pacto hecho con los patriarcas Abraham, Itzjak y Yaacob, y nuevamente volverán bajo su manto, pues Él nunca los abandonará totalmente.
La parashá continúa con la contribuciones para el mantenimiento del Santuario, la valuación de la misma estará determinada por la edad y el sexo de quien la consagra.
Quien ofrece un animal para el sacrificio, no podrá cambiarlo por otro. Si el animal fuera defectuoso, lo podrá redimir pagando al Cohén el valor monetario más un quinto de ese valor.
Si alguien redimiera una parte de la tierra entregada, la redención debía estimarse según el número de años que restaran hasta el próximo jubileo (iovel).
Un animal primerizo, no puede ser ofrendado voluntariamente, ya que el primogénito es propiedad del Eterno.
Toda persona condenada a muerte, no podrá ser rescatada.
El diezmo de la tierra, podrá ser redimido pagando su valor más un quinto del mismo.
Todos estos mandatos fueron impartidos por el Todopoderoso a Moshé, en el monte de Sinai para cumplimiento de los Hijos de Israel.

LA HAFTARAH DE LA SEMANA

2011-05-20T06:38:00.000-07:00

HAFTARAH BEJOKOTAI

La historia del pueblo de Israel no finaliza con la conquista y el exilio. Estas son meras digresiones. Por más alejados que parezcamos del escenario central de la historia, Hashem nos ha prometido que sobreviviremos y triunfaremos.
Este tema aparece ilustrado en la Haftará de esta semana: la parashá habla de la venta y la redención de la tierra. Del mismo modo, en la Haftará, Hashem le ordena al profeta Yirmiyahu, inclusive cuando éste se encuentra en la cárcel, que redima una propiedad familiar.
Yirmiyahu sabía que todo Eretz Israel estaba a punto de caer presa de los babilonios. ¿Qué necesidad había de redimir una propiedad que estaba a punto de ser capturada?
Hashem le dijo a Yirmiyahu que por más grande que fuera la tragedia, por más largo que fuera el exilio, Hashem finalmente redimiría a Su pueblo. La redención de esta propiedad no era algo meramente simbólico, pues con el tiempo el pueblo judío retornaría a su tierra para habitar en ella en paz. Inclusive cuando nos enfrentamos a la catástrofe, debemos conducirnos sin olvidar que Hashem está dirigiendo el mundo y llevando a cabo todos los preparativos correspondientes.
“Grande en consejo y poderoso en acto, Cuyos ojos son conocedores de todo el camino de la humanidad, para darle a cada hombre de acuerdo con su camino y el fruto de sus actos”. (32:19)
Cuando una persona es juzgada y se dictamina que merece la pena de muerte en el tribunal Celestial, Hashem pone en la balanza la tremenda pena que habrán de sufrir sus inocentes padres, mujer e hijos, en caso de que la sentencia llegue a ejecutarse.
Por eso, Hashem no castiga a nadie hasta que también haga el cálculo de si esto habrá de causar un castigo no merecido a uno de sus familiares. Eso es lo que significa el versículo: “Grande en consejo y poderoso en acto”. Unicamente Hashem es capaz de calcular el grado preciso de la deuda de cada persona, para que solamente tenga que responder “de acuerdo con su camino y el fruto de sus actos”.

Fuentes: Rabí Zev Leff, Outlooks and Insights
Kometz ha Minjá en Maianá shel Torá
Shem Mi Shmuel
Rabí Mahar”a Itzjaki

LA PARASHAT DE LA SEMANA

2011-05-13T16:05:00.000-07:00

MENSAJE DEL RABINO

PARASHAT BEHAR

פרשת בהר

“Y le dijo el Eterno a Moisés en el Monte Sinaí: Diles a los hijos de Israel cuando lleguéis a la tierra que os di, la tierra descansará por el Eterno. Seis años la sembrarás y seis años podarás su viña y recogeréis su fruto. Pero el séptimo año será de sábado (shabat, reposo) estricto para la tierra y para el Eterno: ni sembrarás tu campo ni podarás tu viña” (Levítico 25:1-4)
Varias veces se menciona el termino shmitá en la Biblia. Los libros de Éxodo, Levítico (en esta parashá), Deuteronomio, Nehemías, Crónicas y Reyes lo incluyen, con lo cual vemos que no ha sido un tema menor para el judaísmo.
El término שמיטה‎, “año sabático” es utilizado comúnmente en el ámbito universitario cuando los profesores dejan su tarea por un año a fin de dedicarse a escribir un libro. Escuchamos cada tanto este término en otras facetas de la vida, y no todos saben que es un término derivado de la Torá referido tal como podemos leerlo, en el ciclo agrícola de los campos.
Shnat Shmitá שמיטה‎, es el año sabático para el campo y se llama shviit al producto del campo del séptimo año. Se refiere en el judaísmo solamente a la tierra de Israel , o sea que los campos de las colonias judías de la Provincia de Entre Ríos, por ejemplo, no deben cumplir con esta norma religiosa.
Shmita y shviit, sigue vigente hoy en Israel y esto requiere una preparación especial a fin de satisfacer las necesidades del público consumidor.
Los Rabinos del Talmud interpretaron las leyes de Shmitá de distintas maneras, a fin de facilitar la vida al campesino y a la industria agrícola. Se implementó un Heter Mejirá (autorización de venta) para que el campesino pudiera vender al no judío y así continuar cultivando y cosechando la tierra. Esta solución temporaria que se dictaminó en el año 1888-89, fue adoptada por el Gran Rabinato de Israel. De todos modos la discusión ha sido inmensa ya que para algunos, la shmitá es voluntaria y considerada como obligación rabínica, lo que hace que se permitan algunas licencias, que en el caso de considerar a la shmitácomo bíblica solamente sería de muy difícil cumplimiento.
Debido a que el producto agrícola de campesinos judíos en Israel no puede ser vendido ni consumido, entonces la fruta y los vegetales pueden provenir de los siguientes lugares:
· Tierra cuya propiedad no es de judíos.
· De lugares fuera de Israel.
· De producción hidropónica realizada en invernaderos.
La historia contemporánea de Israel muestra las dificultades del año sabático que producen pérdidas económicas de importancia, y por ello cada vez que esto ocurre hay opiniones y discusiones a favor y en contra de mantener esta ley rabínica cuya base está en la Torá, precisamente en esta parashá.

El Kashrut de los alimentos que se venden en el año sabático, tiene sello en el que dice que es apto para ser vendido y consumido en dicho año. Generalmente estos productos se traen del exterior del país y ocurre en la fiesta de Sucot cuando es el año séptimo que los etroguim y lulavim vienen de otros países como Turquía y Grecia.

SHABAT SHALOM

RAB RUBEN SAFERSTEIN

RESUMEN DE LA PARASHAT SEMANAL

2011-05-13T16:02:00.000-07:00

PARASHAT BEHAR (EN EL MONTE)

Resumen de la Parashá

Estando el Pueblo de Israel en el Monte Sinai, el Todopoderoso dijo a Moshé que les dijera que cuando tomaran posesión de la tierra de Canaán, debían dejar descansar la tierra un año luego de cada seis años de siembra. El séptimo año sería Shabat para la tierra (shemitá), y no se debían sembrar los campos ni desmochar los viñedos.
También dijo el Eterno que cada cincuenta años, los Benei Israel debían observar el jubileo (iovel), que comenzaba en Yom Kipur, y durante ese año no se sembrarían los campos, y asimismo se dejaría en libertad a los esclavos hebreos y todas las tierras debían ser devueltas a los dueños originales.
Si un propietario vendiera la tierra por razones de pobreza, la hacienda podía ser redimida por un pariente del dueño original o por éste mismo.
Si alguien debía vender una propiedad ubicada en una ciudad amurallada, para redimirla tenía que esperar un año, mientras que si estuviera ubicada en aldeas o ciudades apartadas para los levitas, volverían a sus dueños durante el período de jubileo.
Si un judío prestara dinero a otro judío pobre, no debe cobrarle intereses. Si el necesitado se veía necesitado de venderse como siervo, el amo judío debía considerarlo como un criado contratado, tratándolo con respeto y poniéndolo en libertad durante el iovel. Un pariente adinerado podía redimir al siervo judío, pagando al amo una cantidad de dinero sobre la base de los años que faltaban hasta el jubileo.

LA HAFTARA DE LA SEMANA

2011-05-13T15:55:00.000-07:00

HAFTARAH BEHAR
Irmiahu (Jeremías) 16:19 - 17:14

La haftará de esta semana ha sido extraída del libro del profeta Irmiahu, y en ella encontramos que el profeta describe dos categorías de personas, que utilizando un lenguaje moderno podríamos llamarlos: los "hombres de fe" y los "ateos":
"Así ha dicho D'os: Maldito es el hombre que confía en el hombre; pone a alguien de carne y hueso como ayuda para él,y de D'os se desvía su corazón.
Será como un árbol en el desierto, no verá cuando venga lo bueno, y morará en la sequía del desierto,en una tierra salina, sin habitantes" (17:5-6)
Por un lado el profeta nos muestra la gravedad de los ideales del "ateo" y el futuro que le espera a él. Pero no debemos equivocarnos en el entendimiento de estos versículos. No es incorrecto buscar ayuda en el prójimo, pero si él "pone a alguien de carne y hueso como ayuda para él" y como consecuencia de esa actitud "de D'os se desvía su corazón", entonces él "será como un árbol en el desierto". Por apoyarse solamente en el poder que cree tener, aunque D'os lo quiera ayudar, este hombre "no verá cuando venga lo bueno" - pues lo bueno sin duda llegará, mas él no podrá obtener beneficio de ello, ya que no podrá ver, es decir, entender cómo funciona la benevolencia Divina.
Sin embargo, también se encuentra el "hombre de fe":
"Bendito es el hombre que confía en D'os; D'os será su protector.Será como un árbol plantado sobre el agua, en el curso de agua echará sus raíces y no sentirá cuando venga el calor; estarán sus hojas húmedas y en años de sequía no se preocupará, y no dejará de dar frutos"
(17:7-8)
Por cuanto que él confía en D'os, Su Creador lo protegerá y éste sí podrá ver Su bendición.
La Mishná al final del tratado de Peá, al referirse a la importancia de la tzedaká (caridad), cita nuestro versículo y dice:
"…Todo el que no necesita tomar [de la caridad] y lo hace, no se irá de este mundo hasta que necesite de las personas. Mas todo el que necesita tomar y no lo hace, morirá en ancianidad habiendo mantenido a otros hombres con su dinero, y sobre él dice el versículo: 'Bendito es el hombre que confía en D'os; D'os será su protector' (Irmiahu 17:7)…" (Peá 8:9).
Es fácil entender que este pasuk (versículo) que trajo la Mishná, habla de la importancia que tiene el hecho de que el pobre confía en D'os albergando en su corazón la continua esperanza de que su Creador le enviará rápidamente su sustento, y que por no haber tomado de la tzedaká pública - a pesar de que podría haberlo hecho - D'os lo recompensará proveyéndolo de todas sus necesidades. Pero, de dónde aprendió nuestra Mishná que él además, morirá después de largos y buenos años de vida, y que también él podrá ayudar económicamente a otros pobres?
Respondiendo a esta pregunta el Maharshá (Rabí Shemuel Eliézer Haleví Idels, 1555 - 1632) nos explica que en los versículos anteriores al nuestro dice el profeta: "Maldito es el hombre que confía en el hombre; pone a alguien de carne y hueso como ayuda para él, y de D'os se desvía su corazón", y ese pasuk está haciendo referencia a quien no debe tomar de la tzedaká y a pesar de eso lo hace. Es por eso que el Maharshá nos explica que nuestro versículo que dice: "Bendito es el hombre que confía en D'os, D'os será su protector", seguramente está refiriéndose a la persona que podría tomar de la tzedaká mas no lo hace.
Y ahora comprendemos todo, pues vemos que en el versículo siguiente, dice el pasuk respecto de esa persona que no desea tomar de la caridad: "Será como un árbol plantado sobre el agua" - pues tendrá abundancia de alimentos; "en el curso de agua echará sus raíces" - es decir que también tendrá suficiente sustento para alimentar a otros, "y no sentirá cuando venga el calor, estarán sus hojas húmedas y en años de sequía no se preocupará, y no dejará de dar frutos" - es decir que no fallecerá sin haber entrado en la ancianidad después de haber vivido maravillosos años de vida plena.
Pero la tzedaká no sólo le trae la bendición al individuo en particular. Nuestros Sabios en la Toseftá también nos enseñan acerca de la importancia de la tzedaká para el pueblo de Israel en su totalidad:
"Dijo Rabí Elazar Bar Iosí: De dónde aprendemos que la tzedaká y las buenas acciones traen una gran paz e interceden para bien entre Israel y su Padre celestial? Como está escrito: 'Pues así dijo D'os: No te acerques a la casa del deudo, ni vayas a lamentarlo, ni los consueles, pues ha finalizado Mi paz con este pueblo - palabra de D'os - la benevolencia y la misericordia' (Irmiahu 16:5). 'La benevolencia' - se refiere a las buenas acciones y 'la misericordia' se refiere a la tzedaká. De aquí aprendes que la caridad y las buenas acciones traen una gran paz e interceden para bien entre Israel y su Padre celestial" (Toseftá Peá 4:20).
Rabí Shemuel Avigdor de Karlín en su comentario "Minjat Bikurim" nos explica que D'os le dijo al profeta Irmiahu que no vaya a consolar a deudos, es decir que no haga buenas acciones con ellos, ya que D'os había hecho que concluya Su paz con Su pueblo porque ellos también dejaron de hacer la benevolencia y la misericordia. Pero si las personas del pueblo no hubieran interrumpido su benevolencia (buenas acciones) y su misericordia (tzedaká) entre ellos, Él no hubiera hecho esto, y hubiera habido paz entre Él y Su pueblo Israel.
Es por eso que no debemos abandonar este preciado precepto, ya que su cumplimiento nos trae una triple bendición para nuestra vidas: en el campo de lo material, en lo espiritual (ambas en este mundo) y también nos asegura un lugar en el mundo venidero.

IOM HAZIKARON Y IOM HAATZMAUT

2011-05-09T10:10:00.000-07:00

Día del Recuerdo de los Caídos en los Conflictos de Israel, y de las Víctimas de Actividades Terroristas

Iom Hazikarón o Día del Recuerdo (En hebreo יום הזכרון לחללי מערכות ישראל ונפגעי פעולות האיבה oficialmente Día del Recuerdo de los Caídos en los Conflictos de Israel, y de las Víctimas de Actividades Terroristas) es un día nacional de Israel.
Iom Hazikaron es observado el día 4 de Iyar del luaj o calendario hebreo, y precede a la conmemoración del Día de la Independencia del Estado de Israel o Iom HaAtzmaut, conmemorado el 5 de Iyar.
En este día se recuerda a todos los soldados que dieron su vida para el establecimiento y preservación del Estado de Israel, principalmente aquellos en las Fuerzas de Defensa de Israel I.D.F. Todos los muertos debido al conflictoárabe israelí, incluyendo a las víctimas del terrorismo.
El día incluye muchas ceremonias en memoria a los fallecidos, estando presentes los veteranos de los conflictos pasados. El día "comienza" a las 20.00 de la víspera del 4 de Iyar con una sirena de un minuto que es escuchada en todo el país. Durante la sirena, todos los israelíes se ponen de pie y guardan silencio en respeto y memoria.
Una sirena de dos minutos es escuchada a las 11:00 de la mañana siguiente, la cual marca la apertura oficial de las ceremonias en memoria a los caídos; éstas se efectúan principalmente en todos los cementerios del país donde se encuentran soldados enterrados, así como civiles víctimas de los atentados terroristas. El día "termina" con una Ceremonia de Cierre del Día del Recuerdo, también a las 20:00, en el Monte Herzl, en la ciudad de Jerusalem, donde las banderas quedan a media asta, hasta poco después, cuando las festejos de Iom HaAtzmaut son iniciados.

Independencia del Estado de Israel. Iom HaAtzmaút.

Declaración y concreción de un sueño milenario

El 5 de yar de cada año, el mundo judío celebra con todas sus fuerzas Iom HaAtzmaút, el Día de la Independencia del Estado de Israel, la concreción de un sueño de 2.000 años: volver a tener un Estado judío en la bíblica y prometida Éretz (Tierra de) Israel.
Aquellos siglos de expulsión, antisemitismo, persecución, aniquilación y diáspora, Inquisición, pogroms y Shoá comenzaron a cerrarse un viernes a las 16 hs.
Pero medio siglo antes, ese contexto y ejemplos como el del “caso Dreyfuss” llevaron al judaísmo mundial a congregarse en un Congreso Sionista, en Basilea, en 1897.
Su máximo líder, Theodor Herzl, encabezó el movimiento de emancipación política que persiguió con sumo éxito el final del judío errante y nómade, o cuanto menos la posibilidad de su consumación.
En 1917, el británico lord Balfour emitió una declaración que reconocía el derecho del pueblo judío a tener un Hogar Nacional en su patria ancestral.
La Shoá borró toda duda: los judíos no podían estar seguros en un país que no les fuera propio, nadie los quería ni los albergó ni los defendió del genocidio nazi.
La convicción en este sentido del judaísmo mundial y las luchas contra el Mandato Británico en la Tierra Prometida, que limitaba la llegada de los refugiados judíos del nazismo durante y aún después de la Segunda Guerra Mundial, llevaron a las autoridades imperiales a desistir de continuar allí.
El 29 de noviembre de 1947, la Asamblea General de la Organización de las Naciones Unidas (ONU) aprobó, con 33 votos a favor (Bolivia, Brasil, Costa Rica, Ecuador, Guatemala, Nicaragua, Panamá, Paraguay, Perú, República Dominicana, Uruguay y Venezuela, entre otros), 13 en contra (Cuba, por ejemplo), 10 abstenciones (entre ellas, las de la Argentina, Colombia, Chile, El Salvador, Honduras, México) y una ausencia, el Plan de Partición de Palestina propuesto por una comisión ad hoc.
Éste contemplaba la división del territorio mandatario en un Estado judío (el futuro Israel) y otro árabe, aún inexistente en 2011, a partir del 15 de mayo de 1948.
Mientras los judíos festejaban en todo el mundo, la oposición árabe se notó enseguida y ya el 30 de noviembre de 1947, al día siguiente de la aprobación de la Resolución 181 de la ONU, un triple atentado asesinó a siete judíos en el territorio en disputa.
Este hecho dio inicio a la Guerra de Liberación, que se prolongo por dos años, hasta la firma de los armisticios que aún se mencionan como “las fronteras de 1967” y que en realidad se fijaron en 1949.
En medio de la contienda quedó la fecha de salida del ejército británico y el consiguiente fin del Mandato. Pero ésta acaecería un sábado y David ben Gurión, titular de la Agencia Judía y máximo dirigente de la comunidad judía local, propuso que la declaración de la independencia del Estado judío se adelantase unas horas, para no violar el Shabat.
Así, el 14 de mayo de 1948, en el Museo de Tel Aviv, David ben Gurión leyó el acta que proclamaba “el establecimiento de un Estado judío en Éretz (la bíblica Tierra de) Israel, que es el Estado de Israel”.
La ceremonia pretendió ser secreta, pero su significación lo hizo imposible y multitudes se agolparon a las puertas del recinto.
Nacido el Estado, las calles de Israel se inundaron de judíos que cantaban y bailaban. Reacciones similares se registraron en muchos otros países del mundo, la Argentina incluida, y se recrearán este lunes 9 de mayo.
En rigor, esta vez será el 6 de íar porque Iom Hazicarón Lejalelei Tzáha”L Venifgaei Peulot Hateror (Día de Recordación de los Mártires del Ejército y las Víctimas de Actos Terroristas) debió correrse ya que no puede caer viernes ni sábado por el descanso del Shabat.

http://www.youtube.com/watch?v=BDxpVasvNPM&feature=player_embedded

MUERTOS SON LOS QUE TIENEN MUERTA EL ALMA, Y VIVEN TODAVIA

No son los muertos los que en dulce calma
la paz disfrutan de la tumba fría,
muertos son los que tienen muerta el alma
y viven todavía....
No son los muertos, no, los que reciben
Rayos de luz en sus despojos yertos,
los que mueren con honra son los vivos
los que viven sin honra son los muertos.
La vida no es la vida que vivimos,
la vida es el honor y es el recuerdo,
por eso hay muertos que en el mundo viven
y hombres que viven en el mundo... muertos"

Antonio Muñoz Feijoo - 1851-1890

LA PARASHAT DE LA SEMANA

2011-05-04T15:56:00.002-07:00

MENSAJE DEL RABINO

PARASHAT EMOR
פרשת אמור
“No se raerán la cabeza ni se recortaran la punta de la barba ni se harán incisiones en la carne” (Levítico 21:5)
En la parashá anterior ya se había empezado a mencionar el cuidado de la persona hacia sí misma. La Torá prohíbe dañar el cuerpo, y aquí habla de los tatuajes que están prohibidos para la ley judía. Se asociaba esto con la práctica de pueblos paganos y así la Torá busca distinguir al pueblo judío de esas naciones.
Esta parashá especifica las condiciones de pureza e impureza ritual y se detiene a analizar esta condición en el caso de los sacerdotes, hijos de Aarón.
La parte principal de esta sección es el calendario de festividades y conmemoraciones de Israel comenzando con Shabat, siguiendo con Pesaj, las siete semanas que deben contarse hasta Shavuot mediante el Omer y también se menciona Iom Kipur y Sucot
En víspera de Iom Haatzmaut podemos decir que hay fiestas y conmemoraciones de la Torá, tales como las que leemos en el capítulo 23 de la parashá, y asimismo el pueblo judío incorporó a lo largo de su historia otros momentos que son celebrados como lo es Iom Haatzmaut y días de recuerdo como Iom Hazicarón.
Es obvio decir que Iom Haatzmaut no es una fiesta de la Torá, pero se le trata de dar un significado religioso a la fecha que recuerda la creación del Estado de Israel el día 5 de Iyar, 15 de mayo de 1948.
El Rabinato del Estado de Israel conformado por Rabinos ortodoxos decidió que durante los servicios religiosos de este día se deben pronunciar los salmos de Hallel al igual que en otros días festivos tales como Pesaj, Shavuot y Sucot. También se suele tocar el shofar al inicio de la fiesta.
No todos los religiosos piensan de esta manera, ya que en Israel en los barrios ultra ortodoxos es común ver izada una bandera negra de duelo.
El movimiento Hakibutz Hadati, que es el movimiento kibutziano ortodoxo , implementó una plegaria similar a la de Al Hanisim que pronunciamos en Janucá y en Purim y que el Movimiento Conservador ha adoptado en la creencia que el surgimiento del Estado de Israel tiene características milagrosas.
De todos modos, la mayoría de los judíos israelíes no considera a este día como una fiesta religiosa que tiene características de festejo seculares tales como los bailes por la noche, picnics y paseos durante el día.
Iom Hazicaron precede por un día a Iom Haatzmaut y recuerda a los soldados y víctimas de atentados que tuvieron lugar desde la creación de Israel. Ese día se realizan actos muy emotivos en las escuelas y se acostumbra visitar los cementerios militares del país. Dos momentos muy impactantes son el sonido de la alarma por la noche al iniciar el día de recordación y el mismo sonido por espacio de dos minutos a las once de la mañana. Son momentos en los que el país literalmente se detiene, porque los coches y colectivos paran donde les tome la sirena y la gente se para en la calle, restaurantes, oficinas. Se ve la unión del país en esa manifestación de pesar por los caídos.
El Jidon Hatanaj, el concurso de la Biblia que nuclea a decenas de participantes de todo el mundo, es un acontecimiento muy especial que tiene lugar en Iom Haatzmaut, así como también la entrega de los premios de Israel en distintas disciplinas.
Este año celebraremos el 63 aniversario de Israel con un gran acto que se llevará a cabo el día Lunes 9 en el estadio Luna Park.

Shabat Shalom

Rab. Ruben Saferstein

COMENZAMOS A ESCRIBIR UN NUEVO SEFER TORAH

2011-05-04T15:56:00.001-07:00

Algo maravilloso sucedería esa noche. Nuestra renovada Bimá, sería el escenario de un acontecimiento largamente esperado y soñado.
La sinagoga resplandecía en sencillez, pero sin dudas, en la atmósfera se respiraba lo majestuoso del momento. Solo una suerte de atril y objetos de escritura que utilizaría nuestro sofer en el centro del púlpito y una pantalla gigante, conformaban la única “decoración”.
A las 19.30 una hermosa tefilá de Arvit fue el preludio de lo que minutos más tarde se concretaría: El lanzamiento de la escritura del primer Sefer Torá de la Comunidad Dor jadash.
Concluida la tefilá dirigida por Ruben, Álvaro y Gabi, y acompañada por Damián en el teclado, tuvo lugar el espacio de saludos de muchísimas personas y entidades que por diferentes razones no habían podido acercarse. Entre ellas destacamos las bellísimas palabras de Marcelo Polakoff, actual Presidente de la Asamblea Rabínica, y el mensaje del presidente de la Amia, Guillermo Borger. Muchas personas que se acercaron aún teniendo compromisos pendientes, se hicieron un espacio para estar, como el presidente de OSA, Ing. Manuel Junowicz con su señora esposa. A todos ellos nuestro agradecimiento.
Luego dirigirían la palabra el señor Daniel Kohn, presidente de Fedecc y Masorti Amlat, la de nuestro Presidente, señor Alberto Michalewicz y por último la de nuestro Rabino quien sumándose a lo dicho en los mensajes anteriores, expresó con gran calidez lo que significaba este trascendental acontecimiento para nuestra kehilá y para todo el pueblo judío. Sus emotivas palabras concluyeron con la presentación formal del Sofer Sebastián Grimberg, “un hijo de Dor Jadash”, actual Director Comunitario y referente espiritual de la Comunidad el Jai- Bialik de Devoto, a quien invitó al púlpito.
Sebastián - Grinchu- Grimberg inmensamente feliz, expresó su agradecimiento, en primer lugar a D’s por haberle permitido llegar a ese momento, y luego a todos quienes hicieron posible hacer realidad el sueño de escribir un Sefer Torá. Nos contó lo que sentía cada vez que se contactaba con lo sagrado al escribir, y nos explicó algunas cuestiones de ley judía fundamentales para ejercer la tarea. Y por sobre todo, nos enseñó que la mitzvá no le pertenece solo al escriba, sino que a cada uno de nosotros, nos cabe la mitzvá de “escribir el Sefer Torá”, fuera una letra, un versículo o la Torá en su totalidad.
Cuando parecía que la emoción no tenía límites, llegábamos al momento central.Tres palabras, las primeras del libro de Génesis serían escritas y dedicadas esa noche. Para la primera de ellas Bereshit “En el principio”, fueron convocados dos niños de nuestra kehilá que representaban simbólicamente lo nuevo, el comienzo. La segunda palabra, bará “creó” fue dedicada al señor Aarón Iablonsky en honor a su trayectoria y por el amor puesto en la construcción de la Comunidad Dor jadash. Ajaron ajarón… La tercera palabra dedicada esa noche, nada menos que la palabra “D’s” Elokim fue para nuestro querido Rabino Ruben Saferstein quien al igual a quienes lo antecedieron , posó su mano sobre la del sofer, otrora discípulo, y hoy convertido en maestro, quien lo instruía sobre la fórmula a pronunciar antes de cumplir la Mitzvá de la escritura.
Luego de los abrazos y de las lágrimas de emoción que brotaban sin cesar y que no podíamos ni deseábamos contener, compartimos un magnífico kidush festivo para coronar la gran noche.
Imposible describir lo que sentimos quienes vivimos este gran acontecimiento el pasado jueves 28 de abril, fecha que quedará marcada a fuego como “el antes” de lo maravilloso de esta etapa que comenzamos a construir con la escritura del Sefer.
Durante todo un año, tiempo aproximado que demandará la escritura de nuestra Torá, tendremos todos la oportunidad de escribir, al igual que en el lanzamiento, nuestra letra, nuestro pasuk, parashá o libro. Todos podremos hacer trascendente algo o alguien, honrar la memoria de un ser querido, agradecer por la bendición de la vida, de la salud, del amor, de la familia.
Así, escribiremos esta Torá que no será “la Torá de Dor jadash”, será de todo el pueblo judío, quien frente a ella, celebrará, o recordará cada momento del ciclo de vida judía, aprenderá de ella, leerá y practicarán para la lectura de cada Shabat o Jag, sin que importe de qué lugar de la Tierra provenga.
Estamos felices, emocionados y honrados de haber comenzado con el cumplimiento de esta Mitzvá y especialmente agradecidos por la presencia de todos, amigos, socios, azkanim, profesionales de todas las áreas, quienes dieron muestras de cariño y emoción frente a este acontecimiento que nos une y nutre como kehilá.
¡Mazal tov!

Cita Litvak
Secretaria Comunidad Dor Jadash

RESUMEN DE LA PARASHAT SEMANAL

2011-05-04T15:53:00.000-07:00

Resumen de la Parashá EMOR

El Todopoderoso ordena que los Cohanim (sacerdotes) debían ser muestra de la pureza y de total elevación. No podían impurificarse por contacto con muertos, salvo que fueran familiares cercanos: padre, madre, hijos, hermano, y hermana que fuera virgen. No podían casarse con mujer que no fuera casta ni con una divorciada. Tenían prohibido raparse la cabeza, ni recortarse las puntas de la barba, ni realizarse tatuajes.
En el caso del Cohén Gadol (Sumo Sacerdote), la prohibición de acercase a un muerto era total, o sea, ni a sus parientes más cercanos. No podía casarse con mujer viuda, ni divorciada, solamente con mujer virgen. El Cohén no podía tener defecto físico alguno, ya que siendo así no podía oficiar en el Santuario. Debía ser totalmente puro para poder acercarse al Mishkán.
El Eterno dijo a Moshé que transmitiera al Pueblo de Israel, sobre las festividades y días sagrados y de santa convocación, y en los que se prohibía trabajar.
El séptimo día de la semana, Shabat, día de estricto descanso.
El día 14 de Nisán al caer el sol, será Pésaj, y el día 15 no se trabajará. Durante una semana se comerá pan ázimo, sin levadura. El día 21 de Nisán, último día de Pésaj, tampoco se trabajará. Luego de establecerse en la tierra de Canaán, los Bnei Israel debían presentar como ofrenda, primicia de las cosechas, y que fue llamada Omer.
Transcurridas siete semanas desde el segundo día de Pascua, deberá observarse la Fiesta de las Semanas, Shavuot, el 16 de Siván. Se debían presentar ofrendas de comida basadas en trigo de la nueva cosecha.
El primer día del mes de Tishre será día de descanso, Rosh Hashaná, y se celebrará con toque de trompeta, Shofar.
El décimo día del mes de Tishre será día de santa convocación, Yom Kipur, y será día de ayuno y rezo, día de expiación de los pecados.
El día quince del mes de Tishre será la festividad de las cabañas, Sucot, y durará siete días. El primer día y el octavo, serán días de santa convocación. Los Bnei Israel debía llevar cuatro especies, Etrog, Lulav, Hadasim y Aravot, como símbolo de agradecimiento y durante esos siete días se debe vivir en cabañas, recordando el paso del Pueblo por el desierto luego de la salida de Egipto.
El día 22 de Tishre debía ser observado como día de descanso.
La parashá continúa con el mensaje del Todopoderoso en el que recuerda al Pueblo de Israel que debía proveer aceite de oliva para las luminarias del Bet Hamikdash y que los Cohanim debían mantenerlas encendidas desde el atardecer hasta la mañana siguiente, continuamente. Asimismo, el Eterno señaló cómo debía ser hecho el pan de proposición.

LA HAFTARAH DE LA SEMANA

2011-05-04T15:46:00.000-07:00

HAFTARAH EMOR

"Los sacerdotes - que provienen de los levitas - los hijos de Tzadok, que han cuidado la observancia de Mi Santuario mientras el pueblo de Israel se desviaba de Mí, ellos serán los que se acercarán a Mí para servirMe…"(44:15).
Con estas palabras comienza la haftará de nuestra semana. Tzadok fue el primer Cohén Gadol (Sumo Sacerdote) que sirvió en el primer Templo de Jerusalem, en los días del rey Shelomó - constructor del mismo.
En nuestra haftará nos encontramos con una profecía en la cual el profeta - en nombre de D'os - nos muestra una imagen de lo que será el servicio a D'os en las épocas del tercer y definitivo Templo de Jerusalem - que sea reconstruido rápido y en nuestros días - y nos dice que los descendientes de Tzadok, es decir los sacerdotes, serán los que en él servirán, ya que ellos no se desviaron del servicio a D'os cuando muchos de los hijos de Israel se desviaron en pos de la idolatría.
El Rav Naftalí Maskil Leetán en el libro "Cojav Miiaacov" nos dice que existen tres parámetros que deben ser tomados en cuenta al juzgar las acciones de los hombres, si son buenas o malas.
El primero de ellos es considerar quién realiza la acción. Por ejemplo, si dos personas dan la misma cantidad de dinero como tzedaká (caridad) a un pobre, de todas maneras puede ser que a uno se le considere que hizo una gran mitzvá pero no así al otro, ya que no es lo mismo si un millonario dá cien dólares de tzedaká que si los dá un judío de clase media.
Lo mismo ocurre respecto del pecado. D'os es más riguroso en el juicio con el judío piadoso y justo que con un judío simple, a pesar de que el pecado cometido haya sido el mismo. En el ejemplo, si alguien entrara a una escuela y vería que el maestro está hablando con dos de sus alumnos porque ellos no estudiaron bien la lección, y a uno lo castiga y al otro no, ese hombre le preguntaría al maestro por qué hace diferencias entre sus alumnos reprendiendo a uno más duramente que al otro, a pesar de que la falta de que la falta de ambos es similar. El maestro le respondería que en realidad el nivel de entendimiento de estos dos alumnos no es similar, y al que sí estaba capacitado para comprender la lección él reprendió y no al otro, ya que su falta no fue tan grave.
El segundo de los parámetros a considerar es el lugar donde la acción es realizada - ya que no se asemeja quien peca en privado a quien peca en un lugar en el cual él es conocido, o a quien peca en público.
Y el tercer parámetro a tomar en cuenta es el tiempo en el que la acción es realizada, como dijeron Nuestros Sabios respecto de Noaj (Noé). Refiriéndose al versículo: "Estas son las acciones de Noaj, Noaj era un hombre justo, íntegro era en sus generaciones…" (Bereshit -Génesis- 6:9), el Talmud nos comenta: "Dijo Rabí Iojanán: 'en sus generaciones' - y no en otras generaciones y Resh Lakish dijo: 'en sus generaciones' - y seguro que también lo hubiera sido en otras generaciones" (Sanhedrín 108a). Vemos que ellos trataron de entender las acciones de Noaj midiendo en la teoría el alcance que las mismas hubieran tenido en tiempos distintos.
Y es por esta razón que el pecado del becerro de oro fue tan grave, porque no sólo que los hijos de Israel cometieron el pecado de la idolatría en aquella oportunidad, sino que también lo hicieron inmediatamente después de la entrega de Torá.
También encontramos en el texto de haftarat Vaijí (Melajim I -I Reyes- capítulo 2) que el rey David antes de morir le pidió a su hijo Shelomó que haga bondad con los hijos de Barzilai el guiladí:
"Y con los hijos de Barzilai - el de Guilad - harás benevolencia y estarán entre quienes comen en tu mesa, pues ellos se acercaron a mí cuando yo escapaba de Abshalom, tu hermano" (2:7).
Por qué es que su acción fue tan importante para David si ellos hicieron algo simple y no hubo una demostración especial de bondad en su acción? Porque lo recibieron a David cuando se estaba escapando de su hijo Abshalom, en el momento en que hizo una rebelión en contra de David su padre, y es por eso que la acción de ellos fue tan importante, pues el momento en el que la hicieron fue trascendental para el rey David.
Y a este último criterio se refiere el primer versículo de nuestra haftará al decir: "Los sacerdotes - que provienen de los levitas, los hijos de Tzadok, que han cuidado la observancia de Mi Santuario mientras el pueblo de Israel se desviaba de Mí, ellos serán los que se acercarán a Mí para servirMe…" (44:15), pues si ellos hubieran hecho esa buena acción en otro momento su acción no hubiera sido tan grande, pero por cuanto que ellos cuidaron el servicio a D'os justo cuando todos se desviaron en pos de la idolatría, su acción fue considerada muy importante.

RAB IEHUDA LEVI

IOM HASHOA

2011-05-02T14:02:00.001-07:00

HOMENAJE RECORDATORIO A NUESTROS HERMANOS MASACRADOS EN LA SHOA

LA PARASHAT DE LA SEMANA

2011-04-25T16:35:00.002-07:00

MENSAJE DEL RABINO

PARASHAT KEDOSHIM
פרשת קדשים

“Y le dijo el Eterno a Moisés: Diles a los hijos de Israel Seréis Santos porque Yo, el Eterno, vuestro D´s, Soy Santo” (Levítico 19:1)
Esta parashá es central en el libro de Levítico y constituye a mi entender, la columna vertebral del judaísmo.
A lo largo de sus versículos, D´s ordena una gran cantidad de leyes de carácter social, a través de las cuales el judío debe conducirse a lo largo de su vida.
La Torá no prescribe solamente obligaciones de tipo religioso entendidas como las ofrendas y los sacrificios detallados en la primera parte del libro. Comprende también lo que conocemos como las “mitzvot bein adam le javeró”, los mandamientos entre el hombre y su prójimo.
El pueblo de Israel habiendo salido de Egipto se dirigió hacia la Tierra Prometida. Allí se dedicaría a la agricultura y a la pequeña ganadería, y por ello, muchas de las prescripciones de comportamiento hacia el prójimo tenían que ver con el campo.
“Cuando cosechareis lo sembrado en vuestra tierra, no segaréis hasta el límite de tu campo ni recogeréis el fruto caído de tu viña. Dejaréis todo eso para el pobre y para el forastero.” (Levítico 19: 10)
Entendemos de este versículo que el propietario de la tierra debía dejar un sector de la misma para los pobres y extranjeros, quienes podrían recoger el producto dentro de ese sector. Esto lo vemos descripto de forma muy grafica en el libro de Ruth, que leeremos si D´s quiere en Shavuot , y que mostraba ya en la época bíblica la consideración hacia al persona necesitada.
D´s lo ordena y no lo deja al libre albedrio del propietario. Debía dejar parte de su campo para estas personas, y de allí vemos como existió la responsabilidad dentro de la sociedad hebrea hacia toda la población.
“No robaréis, ni obraréis con doblez, ni mentiréis al prójimo”… No oprimirás al prójimo ni le robaras. No demorarás el pago del jornal del asalariado toda la noche hasta la mañana siguiente” (Levítico 19:11, 13)
La Torá habla de dinero, de pagos, jornales y responsabilidad del empleador hacia su jornalero. No se podía retener el pago de la persona ni un solo día. No se lo podía engañar de ninguna manera y si había juicios no se podía favorecer a nadie, tanto el rico como el pobre debían ser juzgados con equidad.
“Y si un extranjero viviere contigo en la tierra no lo engañarás; antes bien lo tratarás como a un nativo, amándolo como a ti mismo, por cuanto extranjeros fuisteis en la tierra de Egipto. Lo ordeno, Yo vuestro D´s” (Levítico 19:33)
La tierra de Israel iba a recibir a personas de otras naciones por distintos motivos, y con el ejemplo de que los hebreos fueron extranjeros en la tierra de Egipto y allí oprimidos y esclavizados, debían conocer perfectamente lo que sentía un extranjero con falta de idioma y dificultad de adaptación a la nueva tierra. Por eso el énfasis de la Torá en el trato hacia esta población.
Esta parashá se enmarca dentro de lo que los comentaristas titulan el “Código de Santidad”. La palabra Kadosh trasciende el concepto meramente religioso, para formar parte de la vida cotidiana y es por eso que la parashá Kedoshim sigue teniendo vigencia en nuestros días al poder trasladar perfectamente los conceptos del texto a nuestra sociedad.
Shabat Shalom

Rab. Lic. Ruben Saferstein

RESUMEN DE LA PARASHAT SEMANAL

2011-04-25T16:32:00.000-07:00

Resumen de la Parashá

En el comienzo de esta parashá el Todopoderoso le transmite a Moshé una exhortación para el Pueblo de Israel, quienes debían ser “santos” (kedoshim). Este alto grado de espiritualidad comprendía el respeto a los padres, la observancia del Shabat, la no-adoración de ídolos.
Se prohíbe comer de ofrendas luego del segundo día de ofrecida, y por ello debía quemarse. Cuando se coseche lo sembrado, se dejará sin recolectar los límites del campo y las espigas caídas, que quedarán para los pobres y los forasteros. No se debe comer de frutos de árboles dentro de los primeros tres años de plantados.
Se prohíbe tatuarse o mutilar partes del cuerpo. No se pueden hacer mezclas anormales, como cruza de animales, entretejido de lana y lino (shaatnez), etc.
Recuerda el Eterno la prohibición de robar, de mentir al prójimo, calumniar. Los Benei Israel deben comportarse honestamente, no debiendo demorar la remuneración a sus obreros, como observar que la balanzas y pesas sean exactas. Los jueces deben ser imparciales en sus dictámenes.
El judío no puede acudir a nigromantes ni a adivinos, ni practicar adivinanzas o magias. Está prohibido cortarse los contornos del cabello y de la barba.
El judío debe ser compasivo, considerado, amar a sus semejantes como a sí mismo.
Son reprimidos los pecados de adulterio, violación y perversión.
Los Hijos de Israel deben observar una vida de pureza y moralidad.

LA HAFTARAH DE LA SEMANA

2011-04-25T16:26:00.000-07:00

HAFTARÁ KEDOSHIM
AMOS 9:7 - 9:15

Para el profeta Amós, si Israel no vive de acuerdo con la Torá, no es mejor pueblo que los etíopes o los filisteos.Generalmente debe haber una analogía entre la Haftará y la Parashá correspondiente. Pero en el caso de esta Haftará, más que una analogía, representa un complemento de la Parashá Kedoshim. Porque si bien en la Parashá se nos pide consagrarnos a D´s y no asimilarnos a las normas y costumbres aberrantes de los idólatras, en la Haftará, el profeta Amós, nos explica una vez más que la opción a la consagración del pueblo de Israel a D´s no existe. Pues si este pueblo se rehúsa a cumplir con su destino de pueblo consagrado a Di-s, destruirá "la relación peculiar" existente entre él y D´s.
"CIERTAMENTE COMO LOS HIJOS DE LOS CUSHITAS, SOIS PARA MI, HIJOS DE ISRAEL, HA DICHO A-DONAI. ¿NO HICE YO ASCENDER A ISRAEL DE LA TIERRA DE EGIPTO, Y A LOS PLISHTIM DE KAFTOR Y A ARAM DESDE QUIR?”
Rashi entiende que la comparación que hace el profeta de los hijos de Israel con los Cushitas debe ser tomada como metáfora. El cita en su apoyo a Jeremías (13:23) donde leemos: "¿Podrá cambiar el Cushita su piel y el leopardo sus pintas?"La situación en la época de Amós era casi desesperante y un cambio radical era poco previsible. Pero no obstante el profeta Amós, como todos los demás profetas de Israel, luchará por la idea de Teshuvá, que es el retorno a D´s.

Libro de Levítico y Haftarot en versión castellana.Traducción, supervisión, selección exegética, notas y comentarios del Rabino Marcos Edery

DOS ULTIMOS DIAS DE PESAJ

2011-04-25T16:06:00.000-07:00

LUNES Abril 25 7 º día de Pesaj - Shevi'i Shel Pesaj
Por la mañana el servicio. Se recita Halel. Dos rollos de la Torá son sacados del arca. Las lecturas son: Exodo 13:17–15:26 y Números 28:19–25. La Haftará: II Samuel 22:1-51.
Los sacerdotes bendicen a la congregación con la bendición sacerdotal en la oración de Musaf.
Comida de almuerzo festivo.
Oraciones por la noche. Después de la Amidá, el recuento de los 7 días del Omer.
Velas de luz para el día 8vo. de Pascua por la noche, utilizando una llama existente, y recitar la bendición.
Comida de la fiesta festiva, con el kidush.

MARTES 26 Último día de Pesaj - Acharon Shel Pesaj
Por la mañana el servicio. Se recita Halel. Dos rollos de la Torá son sacados del arca. Las lecturas de la Torah son: Torah reading: Deuteronomio 15:19-16:17 y Números 28:19-25. La lectura de la Haftarah: Isaías 10:32-12:06.
El servicio conmemorativo Yizkor se recita después de la lectura de la Torá.
Los sacerdotes bendicen a la congregación con la bendición sacerdotal en la oración de Musaf.
Comida de almuerzo festivo.
En este último día de la Pascua nos esforzamos para el más alto nivel de libertad, y nos centramos en la redención final.

Oraciones por la noche. Después de la Amidá, el recuento de los 8 días del Omer.
Después de caer la noche, lleve a cabo la ceremonia de Havdalá, omitiendo las bendiciones de las especias y en la vela.
Con la caída de la noche es el final oficial de Pesaj. Esperar una hora para dar el tiempo suficiente para la recompra de su jametz antes de comerla.

MIERCOLES Abril 27
Al día siguiente la fiesta se conoce como ISRU Jag.Está prohibido ayunar en este día.

LA PARASHAT DE LA SEMANA

2011-04-22T07:39:00.000-07:00

MENSAJE DEL RABINO

Shabat Jol Hamoed Pesaj

“Guardarás la fiesta de los ázimos (Pesaj), durante siete días comerás el pan ázimo que te ordené, en la fecha fijada del mes de la primavera, pues en ese mes saliste de Egipto”
(Éxodo 34:18)

“Y el día catorce del mes primero se celebrará la Pascua (Pesaj) del Eterno. Y el día quince será festivo. Durante siete días se comerá pan ázimo. El día primero será de santa convocación, no haréis en el trabajo servil alguno y brindareis ofrenda ígnea al Eterno…”
(Números 28: 16)

Iniciamos el comentario de la lectura de este Shabat citando dos párrafos tomados de dos libros diferentes.
La Torá presenta varias veces a lo largo de su texto, el calendario de festividades y conmemoraciones. Este Shabat leemos acerca de Pesaj, también en Parashat Ki Tisa del libro de Éxodo y en Parashat Pinjas del libro de Números.
Estos párrafos no indican la celebración del seder, ni la lectura de la Hagadá. Tampoco la obligación de tomar cuatro copas de vino ni la de dejar servida una quinta para el profeta Elías.
La literatura rabínica y los codificadores de la ley se encargaron de delinear la forma en la que hoy celebramos Pesaj tomando como base el texto bíblico y por ello la obligación de comer matzá.
¿Cómo se entiende la frase “santa convocación” del primer día? Es lo que conocemos como Iom Tov, día festivo por excelencia mientras que los otros entran en la categoría llamada Jol Hamoed entendiendo esta palabra como días semi festivos dentro de la fiesta durante los cuales se permite trabajar. Pesaj de acuerdo a la Torá tiene una duración de siete días y en la Diáspora celebramos esta fiesta durante ocho días siendo considerados Iom Tov los dos primeros y los dos últimos.
Shabat entra dentro de estos días de Jol Hamoed, pero por ser Shabat es día de descanso. Las prescripciones de Pesaj siguen vigentes y la jalá de los viernes es reemplazada por dos matzot y el kidush sigue siendo cantado junto a una copa de vino Kasher lePesaj.
La lectura de la Torá corresponde a los capítulos 33 y 34 del libro de Éxodo dentro de la parasha que relata la apostasía del becerro de oro. En estos capítulos que nos toca leer, D´s da la orden de volver a esculpir las tablas de la Ley luego de lo cual Moisés pronuncia una oración en la que señala los atributos de D´s en Su carácter de compasivo, misericordioso, piadoso y clemente. En esta sección D´s reafirma el pacto con el pueblo de Israel:
“Entonces dijo D´s: he aquí que establezco un Pacto. Ante todo tu pueblo haré prodigios que no fueron hechos antes en ningún lugar de la tierra y ante ningún pueblo y verá entonces tu pueblo la obra del Eterno porque haré cosas terribles contigo”
(Éxodo 34: 10)
Los dos últimos días de Pesaj evocan el cruce del Mar Rojo y la liberación definitiva de la esclavitud. De acuerdo al relato de la Torá, el pueblo empezará a tomar la responsabilidad de su nuevo status y deberá prepararse para recibir los Diez Mandamientos, hecho que celebraremos dentro de cuarenta y cinco días en la fiesta de Shavuot.

Shabat Shalom y Jag Sameaj

Rab. Ruben Saferstein

PALABRAS DE VIDA

2011-04-22T07:35:00.000-07:00

¿Motzí o Matzá?

Por modernos, por postmodernos, por escépticos, por incrédulos o por todo ello junto, muchos seres humanos en la actualidad se resisten a conceder importancia a la ley en y dentro de la religión. Incluso en una discusión que, en apariencia banal, respecto del orden de las bendiciones de la matzá en el Seder de Pesaj, allí, precisamente allí, la halajá (la ley judía) trata de enseñar un valor religioso sustancial.
El tema que planteamos es: ¿Cuál de dos bendiciones se dice primero en el Seder, la brajá especial de la matzá o la brajá usual y cotidiana de hamotzí que se dice sobre el primer trozo de pan que se come en las comidas? (no nos olvidemos que la matzá es el pan Pesaj).
¿Tiene realmente importancia saber cuál precede a cuál si decís una bendición? Tiene y no es un mero legalismo.
Existe una regla en la halajá que establece “tadir usheeinó tadir, tadir kodem” (Talmud Babilónico, tratado Brajot, pagina 51, folio b), “lo usual - cotidiano precede a lo no usual- acostumbrado”. Por lo tanto debe decirse primero el hamotzí (lo usual, cotidiano) y, recién después, matzá (lo excepcional y no frecuente), siendo esta la bendición especial de la festividad (es por la aplicación de esta misma regla, por ejemplo, que nos colocamos primero el talit y luego los tefilin por las mañanas).
En tu vida: ¿reconoces y agradeces lo que ordinariamente te es dado en forma de bendiciones diarias o, lo das por sentado, y solo retribuyes los grandes hechos y sucesos excepcionales?
Creo que mucho de lo que llamamos felicidad depende de la respuesta a esa pregunta.

Dr. Gabriel Pristzker
Director Comunitario

2011-04-22T07:21:00.000-07:00

JOL HAMOED PÉSAJ

Por el Rabino Dr. Ismar Schorsch, Rector del Jewish Theological Seminary

Traducción de Inés Baum

El coincidir de este año de Pésaj y Pascua, de la Semana Santa cristiana con nuestra celebración de ocho días de Pésaj, amerita atención. A diferencia de la asociación de Navidad y Janucá, la Pascua y Pésaj son fiestas de igual importancia. Las dos iluminan las estructuras más profundas de sus respectivas religiones.
En primer lugar, su matriz inviolable es la primavera. En ambos casos, el calendario se ajusta para asegurarse de que la festividad se celebre al principio de la primavera. Para la iglesia, que creía que la resurrección había acontecido en un domingo, el primer concilio de Nicea en el año 325 determinó que la Pascua debía caer siempre el primer domingo después de la primera luna llena posterior al equinoccio vernal. En consecuencia, la Pascua continuó celebrándose sin una fecha fija pero siempre próxima a la luna llena, lo que coincidió con el comienzo de Pésaj el 15 de Nisán.
Según el mismo parámetro, los rabinos interpretaron el versículo “Hoy mismo salís, en el mes de aviv” (Éxodo 13:4), como una restricción para que Pésaj siempre fuera al principio de la primavera, o sea en un mes de transición, cuando las lluvias del invierno finalizan y el clima se torna apacible (Ver Rashi ad loc). La palabra “aviv” en realidad significa espigas frescas de cebada. Aún más, como la Torá había estipulado que el mes en el que ocurrió el éxodo de Egipto debía señalar el comienzo de un nuevo año (Éxodo 12:2), el final del año anterior estaba sujeto a extensiones periódicas con el fin de mantener el calendario lunar judío sincronizado al año solar. Entonces, si la cebada en los campos o la fruta en los árboles no estaba lo suficientemente madura como para traer el omer o los primeros frutos al Templo, el arribo de Pésaj podía atrasarse declarando un año bisiesto y redoblando el mes final de Adar (Tosefta Sanedrín 22). En resumidas cuentas, la Pascua y Pésaj estaban destinados a coincidir una y otra vez.
En segundo lugar, en ambas fiestas la naturaleza y la historia convergen con un resonante mensaje de esperanza. La renovación de la naturaleza que llega con la primavera amplifica la promesa de la redención enclavada en los acontecimientos históricos que se conmemoran. Para cada comunidad en la fe, la presencia de Dios se manifiesta de dos maneras, en la naturaleza y a través de la historia.
Pero en ambas, el medio preferido es la historia, un legado del paso bíblico hacia el monoteísmo. Tanto el judaísmo como el cristianismo se apoyan firmemente en los relatos fundamentales que se recrean ritualmente en sus respectivos festivales de primavera. En Egipto, la familia de Jacob se había transformado en una nación unida por la amarga experiencia de la opresión. La redención por Dios les concedió la misión nacional de crear un cuerpo político con vistas a un orden más noble. A pesar de que sus descendientes fallaron, el cuerpo de su literatura religiosa, que recogió sus esfuerzos y expresó sus ideales, retarían a la humanidad y, al mismo tiempo, los confortaría en su largo exilio. Recordar el éxodo en tiempos difíciles alimentaba el deseo por una restauración futura, razón por la cual Pésaj termina con la recitación de una haftará rebosante de este mesianismo de-este-mundo (Isaías 10:32-12:6).
Si Pésaj trata en su mayoría sobre Egipto, la Pascua trata sobre Pésaj. Su locación histórica es Jerusalén durante Pésaj, la última cena podría considerarse un séder primitivo y Jesús estaría destinado a convertirse en el cordero pascual. En efecto, el nuevo Catecismo de la Iglesia Católica llama a la Pascua “El Pésaj Cristiano” (no. 1170), y habla del “Misterio pascual de la cruz de Cristo” (no. 57). La buena noticia es que la muerte de uno tiene la capacidad de salvar a muchos. La resurrección de Jesús es la confirmación esencial de la vida o, en palabras de la liturgia bizantina: ¡Cristo se ha levantado de entre los muertos!Al morir, conquistó a la muerte;A los muertos, él les ha dado vida. (no. 638)
Finalmente, debido a que el mensaje de ambas fiestas es tan central para el sistema de creencias de cada comunidad religiosa, dicho mensaje entrelaza la liturgia durante todo el año. En la Hagadá leemos que el Rabino Elazar ben Azaria ya tenía una edad avanzada antes de decidir que el éxodo de Egipto debía ser recordado por cada judío dos veces al día, tanto en la noche como en la mañana. Por esto se añadió al tercer párrafo del Shemá la parte en que se afirma este hecho fundamental. La compasión de Dios nos obliga a santificar nuestras vidas. En correspondencia, para los católicos y para muchos protestantes, el sacramento semanal de la comunión, como un acto repetido de la última cena, hace que la gracia salvadora de Dios sea una realidad que se vive.
Pero a pesar de todos sus aspectos comunes, Pésaj y la Pascua son fundamentalmente distintos. Mientras que ambos festivales tratan sobre el rescate de un estado de desesperación, ya sea de esclavitud o del pecado, Pésaj anuncia el nacimiento del pueblo judío como una fuerza para el bien dentro de la comunidad de las naciones. En contraste, la Pascua asegura la vida eterna individual del cristiano. Pésaj hace un llamado colectivo a los judíos para que arreglen el mundo; la Pascua anuncia una manera de salirse de un mundo incapaz de ser reparado. Pésaj refleja un punto de vista del mundo que devalúa la vida después de la muerte y antepone la comunidad al individuo. La Pascua indica una religión que le da vuelta a ambas prioridades, haciendo posible el consuelo para aquellos que habían perdido la fe en los dioses de Roma.
Es bien sabido que Pésaj no es el único año nuevo judío, que de hecho comparte este papel con Rosh Hashaná. Mientras que nuestros meses están numerados a partir de Nisán, los años se cuentan a partir de Tishrei. Tras la canonización de la Biblia Hebrea y tal vez acompañado por el nacimiento del cristianismo, la razón para esta anomalía es el desarrollo de Rosh Hashaná como festival referido únicamente al destino de cada individuo. La Mishná afirma que solamente en Rosh Hashaná Dios tiene “a todos los habitantes de la tierra ante Él, como rebaños de ovejas” (Rosh Hashaná 1:2). En los otros tres festivales de peregrinaje, incluyendo Pésaj, el mundo es juzgado por Dios en forma colectiva. La transformación de ese primer día sin nombre del séptimo mes, cuando serían convocados al son de trompetas (Levítico 23:24 y Números 29:1), en un solemne día del juicio para cada miembro de la humanidad, sugiere una respuesta judía ante una sociedad con un mayor sentido de la importancia del individuo.
El resultado, sin embargo, no es una transformación del judaísmo. Su estructura más profunda permanece intacta. Rosh Hashaná se une a Pésaj, no lo reemplaza. Aunque el valor del individuo se eleva definitivamente , la prioridad del grupo no se devalúa. El judaísmo continúa estando animado por un espíritu de comunidad. Así mismo, la orientación que domina sigue siendo de-este-mundo. Rosh Hashaná y Yom Kipur no tratan sobre alcanzar el cielo. Todas nuestras plegarias reflejan una súplica humilde a Dios: que nos de tan solo un año más para volver a tratar, para vivir nuestra vida de forma tal que haga la diferencia. Nuestra tarea es arreglar el mundo, no escaparnos de él. La conservación de dos años nuevos, uno en la primavera y otro en el otoño, indica un esfuerzo notable por mantener las polaridades en equilibrio.

LA KEHARA EN PESAJ

2011-04-18T13:36:00.000-07:00

LA KEHARA

El objetivo de la Kehará, platón que colocamos en la mesa del Séder, es que los chicos pregunten qué tiene de especial esta noche. La idea es generar interés en los niños para que los padres puedan comenzar con el relato de la Hagadá de Pésaj. Los elementos que debe contener la Kehará son :

1. Zroa : hueso de carnero : En recuerdo del sacrificio de Pésaj, que se realizaba en la época del Templo.

2. Beitza : huevo duro : En recuerdo del sacrificio pascual que se realizaba en la época del Templo.

3. Marór : Hierbas amargas, en recuerdo de la esclavitud.

4. Jazéret : Lechuga, tranmisión de la esclavitud a la libertad.

5. Jaróset : mezcla de nueces, manzana rallada, canela y vino : Su color nos recuerda el color de los ladrillos.

6. Karpás : apio, perejil, radicheta o papa que debe ser remojada en agua salada en recuerdo a las lágrimas derramadas en Egipto, por el mal trato recibido en cautiverio.

LAS TRES MATZOT

Se colocan en la mesa tres matzót, símbolo de la pobreza y de la esclavitud. _ La Torá relata que al salir de Egipto apurados, no pudieron los judíos dejar leudar la masa, y por ello recordamos este evento comiendo matzót. "Léjem Oni", el pan de la pobreza es otro de los nombres que recibe. Se ponen tres matzót en la mesa. Dos pertenecen a las dos jalot que ponemos en cada comida festiva y la tercera se agrega por la obligación de comer matzá en esa noche. Nuestros sabios explican que las tres matzót simbolizan a las tres castas del pueblo judío : Cohén, Leví e Israel.

AFIKOMAN

De las tres matzót, la del medio se corta en dos pedazos ; el mayor de ellos se conoce como Afikomán -en griego significa "postre"- ; este pedazo debe ser comido al final. La costumbre es que los chicos de la casa "roban" del padre el Afikomán, lo esconden y sólo lo devuelven una vez que hayan recibido recompensa. Otra costumbre muy difundida es que el padre lo esconde y los niños deben buscarlo. Esto se realiza para mantener la atención de los chicos en el Séder, y que no se queden dormidos.

ARBAA KOSIOT

Las cuatro copas de vino que se deben tomar en esta noche nos recuerdan los cuatro términos de Gueulá (salvación) utilizados por D’s en la historia de Pésaj : 1. VeOtzéiti : "Y los saqué". 2. VeHitzálti : "Y los salvé". 3. VeGaálti : "Y los redimí". 4. VeLakájti : "Y los tomé de allí". Otra explicación del motivo de las cuatro copas es por los cuatro pueblos que subyugaron a Israel, pero que sin embargo nuestro pueblo los sobrevivió ; ellos son Asiria, Roma, Babel y Grecia. LA COPA DE ELIAHU Una copa es agregada por la quinta palabra relacionada con la redención del pueblo, "VeEveiti", "Y los traje". La noche del Seder abrimos nuestras puertas para su llegada y con ella la redención mesiánica.

DIEZ PLAGAS

Al leer las diez plagas es costumbre retirar de nuestra copa una gota por cada una de ellas ; simbolizando que mientras otro pueblo sufra, nuestra alegría nunca será completa. La idea del Seder es que los niños vean cuál es la diferencia entre esta noche y las demás noches del año. Se los induce a efectuar cuatro preguntas, y así los padres podrán relatarles el éxodo de Egipto (Hagadá significa relato, de ahí su nombre).

LA HAGADA DE PESAJ Y LA NOCHE DEL SEDER

2011-04-18T13:05:00.000-07:00

LA HAGADA DE PESAJ Y LA NOCHE DEL SEDER

La Hagadá de Pésaj, nos enseña a relatar y explicar la historia de la salida de Egipto a nuestros hijos, en cada generación. Esta noche se denomina Séder, ya que proviene de la palabra hebrea "orden" (Lesadér), es decir, ordena lo que comemos y decimos. Se acostumbra a comer reclinados como símbolo de la libertad, exceptuando el momento en que recitamos la brajá sobre el Marór, ya que en dicho momento recordamos la amarga esclavitud que debieron soportar nuestros antepasados.

BIRKAT HABANIM - BENDICIÓN A LOS HIJOS

Bendecimos a nuestros hijos, colocándoles las manos sobre sus cabezas y pronunciamos la siguiente bendición : A los hijos varones se les dice : Iesimjá Elohim keEfraim vejiMenaché Quiera Dios bendecirte como a Efraím y a Menashé A las hijas mujeres se les dice : Iesimjá Elohim keSará, Ribká, Rajel veLea Quiera Dios bendecirte como a Sara, Ribka, Rajel y Lea A los hijos e hijas conjuntamente se les dice : Iebarejejá Adonai veishmereja. Iaer Adonai panav eleja veijuneka. Isá Adonai panav eleja, veiasem lejá Shalom. Adonai te bendiga y te guarde. Adonai te ilumine con Su presencia y te agracie. Adonai se torne hacia ti y te conceda la paz. El vidente de Lublin decía que la bendición sacerdotal veishmereja, deriva de la raíz hebrea Shmarim, levadura : "Pueda Dios crear levadura en tu alma para que fermentes y madures, para que crezcas y te eleves hasta tus más altas posibilidades, para que alcances tu YO más alto".

BIRKAT ANEROT-BENDICIÓN DE LAS VELAS

El día anterior, se enciende una vela que dure al menos 24 horas para prender con ella las velas de la Fiesta de Pésaj del lunes y del martes a la noche. (A esta vela llamamos llama preexistente), luego se recita la braja del encendido de las velas. Lo mismo ocurre el día anterior a la finalización de la festividad Baruj atá Adonai eloheinu melej haolam asher kidshanu bemitzvotav ve tzivanu lehadlik ner shel iom tov. Bendito eres Tú Adonai soberano del universo que nos santificaste con tus preceptos y nos prescribiste encender las luminarias de la festividad. Baruj atá Adonai eloheinu melej haolam, Sheejeiani bekimanu beigianu lasman aze. Bendito eres Tú Adonai soberano del universo, que nos sostuviste con vida y nos hiciste presenciar este momento.

CELEBRANDO PESAJ

2011-04-18T12:50:00.000-07:00

GUIA DE PESAJ PESAJ nos recuerda como hace 3.300 años, el pueblo de Israel después de 400 años, salió de la esclavitud a la libertad. Comienza el 15 de Nisan y se festeja durante 8 días en la diáspora y 7 en Israel. Pesaj viene de la raíz P-S-J, que significa saltear y se refiere cuando en la décima plaga, el ángel de la muerte "salteó las casas de los hijos de Israel", y solo entró en los hogares de los egipcios, para matar a sus primogénitos. De acuerdo con las enseñanzas de la Tora, debemos eliminar toda levadura de nuestras casas, como leemos : "eliminarán la levadura de vuestras casas..." (Éxodo 12:15), "No se hallará levadura en vuestras casas..." (Éxodo 12:19), " no se verá contigo nada leudado..." (Éxodo 13:7). Lectura de la Meguilah de Shir Hashirim ( El Cantar de los Cantares) En Pesaj se lee la Meguila, El Cantar de los cantares. Rabbí Akiba sostuvo que si todos los libros del TaNaJ eran santos, el Cantar de los Cantares era Kodesh Ha Kodashim, (lo más sagrado) y le dio un sentido simbólico y místico a su interpretación como el amor entre Dios y la Casa de Israel, que se buscan para la realización de su vínculo pasional y místico. Se lee este texto en Pesaj, porque los personajes del texto salen al campo en los días de la primavera, cuando cae esta fiesta que también es llamada la festividad de Aviv ( de la primavera) y que recuerda tanto la salida de la esclavitud de Egipto y su redención como la futura redención mesiánica para Israel y para toda la humanidad. Para la Kabalah este libro es el símbolo por excelencia de la Tora Secreta y en ella están contenidos los temas de la sabiduría respecto del pasado y del futuro porque el mundo se sostiene, como dice el Cantar, sólo por el amor entre Dios y Su Pueblo por la Alianza hasta la redención de todos los hombres como hermanos. Tanto las kabalistas, como sus seguidores los jasidim se inspiraron en este libro para buscar a Dios en la naturaleza, en el campo y en los bosques, como lugares privilegiados para lograr la unión mística con Dios, a través de la oración que nos unifica y pone fin a la separación entre nosotros y la divinidad. HALEL Durante los siete días de Pésaj (ocho en la diáspora), en la tefilá de la mañana, debemos recitar el Halel después de la Amidá de Shajarit. Sin embargo, con excepción del primer (y en la diáspora también el segundo) día de Pésaj, en los últimos seis días de Pésaj no se lee el Halel completo, porque no podemos estar completamente felices cuando hubieron creaciones de Dios que murieron durante nuestra lucha para conseguir la libertad. CUENTA del OMER A partir de la segunda noche de la fiesta, al final del rezo de la noche debemos comenzar a contar los días del Omer, que finalizarán en la festividad de Shavuot. JAMETZ Es todo producto fermentado de los cinco cereales principales : trigo, cebada, centeno, avena y trigo sarraceno y sus derivados. Según la halajá (ley judía), la fermentación se produce al contacto del agua con estos cereales al cabo de dieciocho minutos. Algunos alimentos Jametz, que no debemos consumir durante la festividad de Pesaj son : pan, fideos, galletas, cerveza y whisky, etc. Nos enseñan nuestros sabios que el Jametz, se asemeja al ego. Así como el jametz hace parecer al pan más grande, así también un ego exagerado nos hace perder nuestra humildad y nos llena de soberbia y omnipotencia. Al hacer la limpieza de Pesaj en nuestras casas, eliminamos nuestro ego de nuestro cuerpo. Unas semanas antes de Pesaj, comienza una limpieza profunda en nuestro hogar, armarios, ropa, bolsos, y también en los autos, para que no queden restos de jametz en ningún rincón. Debemos cambiar toda la vajilla que se utiliza durante todo el año, por otra, destinada únicamente para Pesaj. La vajilla de vidrio puede ser "kasherizada" para Pesaj, mediante una rigurosa limpieza. El horno y los quemadores de la cocina deben ser limpiados minuciosamente y luego se encienden hasta ponerse al rojo vivo. Los utensilios usados sobre el fuego (asador, parrilla) deben ser primero enjuagados y luego puestos al rojo vivo. La porcelana no puede ser kasherizada para Pesaj. MEJIRAT JAMETZ Durante la semana anterior a Pesaj se realiza la venta del jametz, a través de un contrato, Mejirat Jametz. BEDIKAT JAMETZ La noche anterior a Pesaj se efectúa Bedikat Jametz (búsqueda o limpieza del jametz), donde padres e hijos buscan detenidamente restos de jametz en los diversos lugares del hogar. La familia toma una vela, una bolsa de papel, una cuchara, según la tradición judia. Con la vela se busca en todos los rincones del hogar, y las migas encontradas se ponen en la bolsa. Es costumbre distribuir diez pequeños trozos de pan por toda la casa antes de la “búsqueda del Jametz” para “encontrarlos” durante la búsqueda. Esta es una hermosa manera de incentivar a los niños para que pregunten que es esto que estamos haciendo. Es importante que ellos sean los protagonistas de nuestras tradiciones y muy en particular de Jag Hapesaj. Cuenta la tradición que la búsqueda de Jametz con la vela nos recuerda también buscar el jametz que aun pueda quedar en nuestras almas. Baruj atá Adonai Eloheinu melej haolam asher kidshanu bemitzvotav ve tzivanu al biur jametz. Bendito eres Tú Adonai soberano del universo que nos santificaste con tus preceptos, ordenándonos deshacernos de todo jametz. Al terminar la Bediká (búsqueda) decimos la primera fórmula del Bitul Jametz : Kal jamira vajamia deika birshuti dela jazite vedela biarte libtil velehevei hefker keafra deara. "Todo Jametz o levadura que me pertenezca, que no haya visto ni eliminado sea considerado sin dueño como el polvo de la tierra". BIUR JAMETZ A la mañana siguiente se elimina el Jametz, quemándolo (Biur Jametz). Todo el jametz que poseo, lo haya visto o no, me haya desecho de él o no, queda de este modo nulo y sin dueño como el polvo de la tierra. AJILAT MATZA En la víspera de Pésaj no se debe comer Matzá. Nos reservamos su gusto para el momento ideal : La noche del Seder. AYUNO DE LOS PRIMOGÉNITOS Cuando pasó la décima plaga y mató a los primogénitos egipcios, los primogénitos judíos fueron salvados. En gratitud a ello, lo primogénitos ayunan en la víspera de Pesaj. Sin embargo se acostumbra a romper este ayuno participando de una comida festiva, celebrando la conclusión de un Tratado del Talmud. NOMBRES DE LA FESTIVIDAD Jag Hapesaj : Dios "salteó" las casas de los judíos antes de herir a los primogénitos egipcios. Jag HaAviv : fiesta de la primavera. Jag HaMatzot : fiesta de las matzot ( panes ácimos) Zman Jeruteinu : tiempo de nuestra liberación.

LA PARASHAT DE LA SEMANA

2011-04-12T16:28:00.002-07:00

PALABRAS DEL RABINO

PARASHAT AJAREI MOT

פרשת אחרי מות

La Parasha Ajarei Mot comprende los capítulos 16, 17 y 18 del libro de Levítico, y describiremos a continuación el contenido de cada uno de ellos, los cuales conforman tres unidades aparentemente diferentes. El capítulo 16 es leído también durante el servicio de lectura de la Torá de la mañana de Iom Kipur y describe el ritual conocido como Seir la azazel o “chivo expiatorio”. Los ritos que se explican aquí formaban parte de prácticas destinadas a quitar la impureza. Las faltas y transgresiones de los hebreos y los sacerdotes producían impureza, y por medio de este rito eran transferidas a un cabrito, el cual era enviado al desierto cargando con esas faltas. El objetivo de este ritual era mantener la pureza del santuario, y era especialmente importante que los sacerdotes estuvieran en una situación de pureza ritual ya que ellos eran los encargados del funcionamiento del lugar. Iom Kipur es considerado el día más importante en la tradición judía y adquirió el significado de día del perdón de las transgresiones del pueblo de Israel, recién después de la destrucción del Templo en el año 70 e.c. La Torá describe este día de la siguiente manera: “Y ésta será ley eterna para vosotros: el día diez del mes séptimo afligiréis vuestras almas (ayunaréis) y no haréis labor alguna, ni el nativo, ni el extranjero que morare entre vosotros, por cuanto ese día el sacerdote hará expiación por vosotros, para purificaros de todos vuestros pecados ante el Eterno, Sera día de estricto descanso para vosotros y en él ayunaréis. Es ley perpetua” (Levítico 16: 29-31) Vemos en estos versículos que Iom Kipur era un día de ayuno y de descanso y la expiación era realizada por el sacerdote, cosa que hoy no es así, ya que cada persona a través de las tefilot, procura el perdón de D´s. El judaísmo buscó desde siempre diferenciarse de las prácticas paganas, y por ello llama la atención el ritual bíblico de Iom Kipur y su alusión a Azazel que podría ser entendido como una figura demoníaca. A fin de tener una visión clara de este ritual, quería compartir parte de la explicación ofrecida por el conocido erudito Iejezkel Kaufmann quien escribió un comentario muy significativo que podemos leer en el majzor de Rosh Hashaná y Iom Kipur: “El Azazel del Levítico 16 no es concebido como miembro del pueblo ni como la fuente de peligro y daño: no juega un papel activo. Es simplemente un símbolo pasivo de impureza. El valor del rito no recae en el exorcismo de un poder demoníaco, sino en el cumplimiento de un mandato divino. Era una práctica común en el paganismo eliminar la impureza de la comunidad transfiriéndola a un objeto o anima,l que luego era echado o destruido. El aspecto purificatorio de estos ritos estaba dirigido a enfrentar el mal que provenía de los demonios o espíritus destructivos. Se invocaban a los dioses para ayudar a los hombres en esta batalla contra el enemigo común. El caso del rito expiatorio de la Torá era diferente. Lo que la comunidad enviaba a Azazel no era el macho cabrío sino los pecados que éste portaba. Los pecados eran vistos como religiosos y morales (transgresiones frente a D´s) y no como una contaminación demoníaca como resulta obvio por el papel que tenía "Azazel” (Majzor, p.209) Luego de la descripción de este ritual, la Torá propone la idea de que el pueblo de Israel busque la santidad, y por ello varios capítulos del libro de Levítico serán dedicados al modo de poder alcanzar esa condición. Así como anteriormente la Torá ofreció la lista de los animales permitidos y prohibidos para su consumo, el capítulo 17 enfatiza la prohibición de comer sangre: “Por tanto ordeno que nadie de los hijos de Israel coma sangre ni tampoco lo haga el extranjero que habitare entre vosotros…porque el alma de toda carne es su sangre que expía por el alma. Por eso dispuse que nadie de los hijos de Israel coma la sangre de cualquier carne... La vida de toda carne es su sangre quien la coma será extirpado.” (Levítico 17: 12-14) El capítulo 18 es titulado “definición de la familia” por el comentarista del libro Etz Hayim y menciona las reglas de ética y moral sexual que debían formar parte de la conducta del pueblo de Israel. Este capítulo es leído durante la tarde de Iom Kipur en nuestras sinagogas. Son parte de las leyes de D´s y éstas debían ser cumplidas en forma muy estricta. Aquí leemos la prohibición del incesto y de contacto sexual con familiares cercanos. “Cuidareis (el cumplimiento) de Mis leyes. El hombre que las cumpla vivirá en ellas (Lo ordeno) Yo, el Eterno” (Levítico 18:5) De este modo la Torá entra de lleno en la descripción del Código de Santidad y que continuará en las siguientes dos parashiot.

Shabat Shalom R

Rab. Ruben Saferstein

RESUMEN DE LA PARASHAT SEMANAL

2011-04-12T16:24:00.000-07:00

PARASHAT AJAREI MOT - DESPUES DE MORIR

Resumen de la Parashá

Con posterioridad a la muerte de los hijos de Aharón, Nadav y Avihú, el Eterno habló a Moshé para que transmitiera a su hermano que entrara al Santuario una vez al año, en el día de Yom Kipur (Día del Perdón). Ese día se expiarían los pecados cometidos por la comunidad. El Todopoderoso detalló cuales vestimentas debía ponerse el Cohén Gadol, todas de lino y de color blanco. Debía ofrendar dos machos cabríos y un carnero, para expiación de pecados de la congregación, y el Sumo Sacerdote, por sus pecados, un novillo. El ritual incluía incienso que debía arrojar sobre carbón encendido del Altar hasta quedar ésta envuelta en humo. Continuaba sacrificando uno de los dos machos cabríos sobre el que confesaba los pecados de la comunidad y lo arrojaba por un precipicio. Luego tomaba el otro cabruno y colocando sus manos sobre la cabeza del animal, confesaba todas la iniquidades de los Hijos de Israel. El animal luego era llevado al desierto. El Eterno ordenó que todo este ritual, sea “ley eterna” para el Pueblo de Israel y que el día diez del mes séptimo, todas la almas de sus miembros debía afligirse (ayunar), y observar esa fecha como un Shabat de mayor solemnidad, no trabajando y arrepintiéndose de todas las malas actuaciones. Esta es una fecha de estricta observancia por parte de los Hijos de Israel: Yom Kipur. La parashá continúa recordando que todos los sacrificios debían ser ofrecidos únicamente en el altar del Santuario, ya que realizarlo en cualquier otro lugar, se consideraría una idolatría. Hashem prohibió comer carne de un animal muerto o desgarrado, no proveniente de matanza. También fue prohibido ingerir sangre de cualquier animal. El Eterno ordenó al Pueblo conducirse en un alto grado de moralidad, para así continuar siendo el pueblo elegido por el Todopoderoso.

LA HAFTARAH SEMANAL

2011-04-12T16:19:00.000-07:00

HAFTARAH SHABAT HAGADOL -EL GRAN SHABAT

CONTENIDO

Cuando el pueblo judío estaba a punto de partir de Egipto, D´s les ordenó que tomaran un cordero, objeto de adoración de los egipcios, y lo llevaran por las calles a sus casas. Ellos ataron el cordero a los postes de las camas, y tres días más tarde ese mismo cordero fue empleado para la ofrenda de Pesaj. Su sangre se usó para marcar las puertas y los dinteles, para que D´s salteara los hogares judíos, y el propio cordero fue comido aquel primer seder, la misma noche que el pueblo salió de Egipto. En Shabat, el diez de Nisán, los egipcios vieron que los judíos llevaban corderos por la calle y les preguntaron: "¿Para qué es el cordero?" Los judíos respondieron: "Vamos a sacrificarlo como la ofrenda de Pesaj, tal como nos ordenó D´s". Se podrán imaginar cómo se sintieron los egipcios, al ver que su dios era conducido por la calle y luego atado al poste de la cama! Sin embargo, por milagro se evitó que los egipcios atacaran a los judíos. Hicieron rechinar los dientes de furia, pero no pronunciaron palabra. Y ése es el milagro que se conmemora en el Shabat que precede a Pesaj: el Shabat ha Gadol. ¿Qué es lo que tiene de "grande" el "Gran Shabat"? El Shabat antes de Pesaj se llama el "Gran Shabat", a causa del milagro que ocurrió el 10 de Nisán (ver más arriba). Pero ¿por qué este milagro se conecta con el Shabat? Por ejemplo, la fiesta de Shavuot se celebra el día que caiga el 6 de Siván, no importa qué día de la semana sea. Lo mismo ocurre con Janucá, que siempre comienza el 25 de Kislev, cualquiera sea el día de la semana en que caiga. ¿Por qué este milagro se relaciona con el Shabat, en vez de con la fecha del calendario en que tuvo lugar? Es sabido que en Shabat se suspendían todas las plagas de Egipto. Los ríos sangrientos volvían a fluir con agua; las ranas dejaban de invadir las casas. En honor a la grandeza del Shabat, hasta las plagas "se tomaban un descanso". El diez de Nisán, cuando los judíos llevaron a los corderos por las calles de Egipto, tuvo lugar durante la plaga de la oscuridad. Si este acontecimiento hubiera tenido lugar cualquier día de la semana, los egipcios no habrían podido ver lo que hacían los judíos, y por lo tanto, no habría habido milagro, puesto que toda la tierra estaba envuelta en las sombras. Ahora entendemos por qué se celebra este milagro el Shabat antes de Pesaj, en vez del 10 de Nisán. Porque sin el Shabat no habría habido milagro. Y por eso se lo llama el "Gran Shabat".

Baal ha Turim, Parashat Vaera, Devash Lepí.

LA PARASHAT DE LA SEMANA

2011-04-07T18:13:00.000-07:00

MENSAJE DEL RABINO

Parashat Metzora

פרשת מצרע

Estamos leyendo en la Torá el libro de Vaicra (Levítico) y la sección de este Shabat es Metzorá. De cierta manera continúa con la lectura de Tazría de la semana pasada, en la cual se abordaba el tema de la persona afectada por Tzaraat, palabra que en hebreo moderno se traduce como Lepra, si bien no es precisamente la enfermedad de Hansen la que se describe en la Torá, ya que esa afección incluía no solo a las personas sino también a las prendas de vestir como a las casas. La parashá describe el ritual de purificación de la persona que se recuperaba de la enfermedad y que consistía en una ofrenda. Dicha persona, luego de la revisación del Cohen quien había diagnosticado en un principio la dolencia, daba certeza de la recuperación y se le permitía a la persona volver al campamento de Israel, pero debía esperar todavía unos días para regresar a su casa. Antes de ello, debía rasurarse completamente, y lavar su cuerpo de tal manera que significaba un “volver a nacer”. Dijimos anteriormente que Tzaraat afectaba también a la ropa y podía hacerlo con las paredes de una casa. Así leemos: “Cuando viniereis a la tierra de Canaán que os doy en posesión y pusiere mancha de lepra en alguna casa de esta tierra” (Levítico 44:33) Este hecho fue considerado como algo misterioso. Algunos sabios dudan que hubiere ocurrido en alguna oportunidad. Los mismos comentaristas consideran que la casa afectada era una advertencia moral más que un hecho que ocurriese realmente. La casa era lo más privado y si ésta estaba afectada por Tzaraat equivalía que los valores de dicho hogar se habían erosionado. Había casos en los que el sacerdote determinaba que la casa afectada debía ser demolida y el midrash observa esto como “una anticipación de la destrucción del Templo de Jerusalén, una casa que fue corrompida por el comportamiento de sus habitantes” (Levítico Raba 17:7) Pero el mismo midrash agrega que esta destrucción no será para siempre y trae el versículo de Isaías que dice: Dice por tanto el Señor D´s: He aquí que pongo en Sion por cimiento una piedra, una piedra probada, una piedra angular preciosa de base firme” (Isaías 28:16) Debemos recordar que el libro de Vaicrá hace mucho énfasis en el tema de Tumaá y Tehará, “lo puro y lo impuro” y en ese pensamiento el capitulo 15 que habla de la impureza generada por el flujo de la carne humana provocada por alguna enfermedad, o infección que incluye también el período menstrual de las mujeres y la emisión seminal de parte de los varones. Esta situación afectaba la pureza del Santuario, y por esa razón había que tratarla con cada una de las personas afectadas y requería una separación temporaria y una limpieza ritual profunda antes de reincorporarse al campamento de Israel.

Shabat Shalom

Rab. Ruben Saferstein

PALABRAS DE VIDA

2011-04-07T18:07:00.000-07:00

MENSAJE DEL SEMINARISTA

PESAJ SE APROXIMA

Uno de los cuatro nombres que tiene Pesaj es “Jag HaAviv”, la Fiesta de la Primavera (debes recordar que nos referimos a la primavera boreal, allí en Eretz Israel). Esta estación del año está asociada al re-nacimiento y la re-novación de la naturaleza y sus elementos. De igual manera, con la salida de Egipto “nacimos” como Nación y Pueblo e inclusive la partición de las aguas del mar con las tribus de Israel atravesándolo por tierra firme, puede ser vista como una metáfora de un parto (como tantas otras veces, esta idea la tomé prestada del Rab. Harold Kushner). Creo que Pesaj puede ser visto como un jag en el que Dios nos da una vez más la posibilidad de renacer, de ajustar las brújulas de nuestra realidad o, como dice el cantautor cordobés Ariel Borda, de “revisar los cuadrantes de la vida” si es que sentimos haber desviado el rumbo. Lo haremos a través de lecturas, melodías y símbolos concretos que, junto a nuestros seres queridos reunidos alrededor de la mesa del Seder pueden transformar a este Pesaj (según la Torá, el verdadero Rosh Hashaná) en un verdadero re-nacimiento. Cuando el lunes 18 de abril por la noche agregues la copa para recibir a Elías el profeta, aquel que tiene por misión anunciar la llegada de un tiempo en que el mundo será lo que Dios espera de él, recuerda la cita del Talmud que dice: “Tú puedes ser Elías el profeta” y que la trans-formación siempre comienza con uno mismo. Dr. Gabriel Pristzker Director Comunitario

RESUMEN DE LA PARASHAT SEMANAL

2011-04-07T18:05:00.000-07:00

Parashá Metzorá - Leproso

Resumen de la Parashá

El Eterno transmitió a Moshé, las leyes referidas al leproso para su purificación. La persona enferma de tzaraat, era declarada metzorá y enviada fuera del campamento de la congregación, para vivir y con sus ropas rasgadas. Debía gritar “impuro, impuro”, como señal para que nadie se acercara a tocarle. Cuando la enfermedad se reducía, la persona era nuevamente examinada por un Cohén, fuera del campamento, y así asegurarse de que la recuperación era total. Las ceremonias de purificación se extendían durante ocho días, y se observaban ciertos ritos especiales durante el primero y el último día. El Cohén ofrecía sacrificios y en el proceso de purificación se usaba madera de cedro e hisopo. El ex metzorá era declarado miembro pleno de la comunidad. Las leyes de tzaraat se aplicaban tanto a una vestimenta como a una casa. Si las ropas mostraban signos de tzaraat, podían llegar a ser quemadas. Si una casa aparecía repentinamente marcada con rayas verdes o rojas, era cerrada por siete días. Si las rayas se extendían, las piedras afectadas eran reemplazadas por otras nuevas. La casa era revocada y las viejas piedras y el polvo eran arrojados en un área contaminada, fuera del campamento. Si aún quedaban signos de tzaraat en las paredes, todo la casa era destruida y los materiales arrojados en el área contaminada fuera del campamento. El Eterno también indicó sobre ciertas impurezas físicas, como ser pérdida de semen, flujo, que afectaban a las personas y por ello tenían prohibido entrar al Santuario o tocar objetos sagrados. Esta situación terminaba luego de un proceso de ceremonias específicas para su purificación.

LA HAFTARAH SEMANAL

2011-04-07T17:51:00.000-07:00

Reyes II 7:3-20

CONTENIDO

La Haftará comienza con el problema de cuatro hombres afectados de Tzaraas. Anteriormente el Rey de Aram había sitiado a Shomron, la capital de las diez tribus del norte. Como resultado de la guerra, un hambre tremendo afectó a la ciudad. Cuando todo parecía perdido, y las personas estaban pagando precios exhorbitantes por "comida" que no era apropiada ni siquiera para roedores, Elishá profetizó que en el próximo día iba a haber mucho suministro de comida a precios baratos. Uno de los sirvientes del Rey vino a burlarse de Elishá diciendo: "Si Dos haría ventanas en los cielos, podría pasar esto realmente?!" Elishá le respondió: "tu verás la comida pero no tendrás el privilegio de comer de ella". Cuando los cuatro hombres afectados de tzaraas vieron que el ejército de Aram se escapó sin ninguna razón aparente (el ejército fue empujado milagrosamente por Dos) llevaron la noticia a Shomron. La profecía de Elishá se cumplió. Dos mandó lo prometido y el sirviente que ridiculizó la profecía de Elishá sobre el precio (sha'ar) de la comida fue atrapado, hasta morir, en la entrada (sha'ar) de la ciudad. A pesar de que una Haftará normalmente no termina con un desquite, quizás esta Haftará que muestra cómo Dos trata a las personas "ojo por ojo" nos da la seguridad de que cuando nosotros seamos rectos y justos estaremos recompensados convenientemente.

Basado en el Meam Loez

LA PARASHAT DE LA SEMANA

2011-03-30T14:04:00.002-07:00

MENSAJE DEL RABINO

Parashat Tazria

פרשת תזריע

Este Shabat es especial como lo fueron los dos anteriores. Su nombre es Shabat Hajodesh y debe su nombre a que estamos por comenzar el mes de Nisán. Cada mes en el calendario hebreo tiene su significado e importancia, pero el mes de Nisán es quizás el más importante ya que en él celebraremos la festividad de Pesaj. Por esa razón, sacamos del Arón Hakodesh dos rollos de la Torá. Leemos del primero la sección Tazria que se encuentra en el capítulo 12 del libro de Levítico y luego el capítulo 12 pero del libro de Éxodo. Parashat Tazria relata acerca de las leyes de pureza e impureza ritual en distintos momentos de la vida de la persona. En esta sección se describe esta situación a partir del momento en que la mujer diere a luz un varón o una niña. Del mismo modo que hemos leído en las secciones anteriores del libro de Levítico, el ritual de la época bíblica estaba basado en la entrega de ofrendas y sacrificios, primero en el Tabernáculo y más adelante en el Templo de Jerusalén. Hemos descripto las distintas categorías de ofrendas. En el caso de la mujer que daba a luz, esta debía llevar a cabo una ofrenda, a fin de eliminar su situación de impureza ritual. La Torá no es un libro de medicina, pero los capítulos 13 y 14 describen el rol de los sacerdotes de Israel en el diagnóstico y tratamiento de enfermedades de la piel conocidas como tzaraat. Esta enfermedad, que en la época moderna llamamos lepra, no era exactamente lo que se diagnosticaba, ya que dicha situación se daba en las personas, pero también en las paredes de las casas y vestimentas. El cohen realizaba procedimientos médicos y también rituales a fin de resguardar la pureza del santuario, esto comprendía el aislamiento temporario de la persona afectada, así como también si se veía en una vestimenta o tela, debía se lavada o quemada, de acuerdo a lo que el sacerdote diagnosticara con respecto a ello. La sección agregada- el maftir- la leeremos del libro de Éxodo, y el texto se refiere al momento en que los hebreos se encontraban en Egipto en vísperas de la décima plaga que azotó al reino. El mes de Nisán, que todavía no llevaba ese nombre, fue considerado el primer mes del calendario hebreo. La Torá no daba nombres a los meses sino que simplemente los numeraba. (l primer mes, el segundo, etc.). Esto se debía al deseo de evitar cualquier conexión con calendarios antiguos que asociaran los nombres de los meses a alguna divinidad pagana. El mes de Nisán además de ser considerado el primero de los meses, era llamado el mes de Aviv, el mes de la primavera. El día 10 de ese mes, cada familia debía cumplir con Pesaj Mitzraim que era la ofrenda de Pesaj, o sea la muerte de un cordero ya fuere por persona, por familia o bien compartido con la familia vecina. Recordemos que todavía no había ocurrido la decima plaga ni la expulsión del pueblo en Egipto, pero ya se prescribía el ritual que comprendía la muerte del animal, ya sea una oveja o una cabra; seguido por la obligación de pintar con la sangre del animal los dinteles de las puertas y así señalar que eran hogares hebreos. El día 14 se comía dicha comida por la noche, acompañada por matzot y hierbas amargas. Ese cordero o cabrito debía ser asado y consumido con rapidez, ya que esa noche se produciría la décima plaga y como consecuencia de la misma, la salida de los hebreos de Egipto. Ya quedaba establecido en la Torá que sería un día de fiesta para D´s desde ese momento y a lo largo de los tiempos. Así se instituyó la fiesta de Pesaj. que si bien no prescribe hoy la muerte de una oveja o cabrito, ni tampoco pintar con sangre los dinteles de las puertas, es lo que celebramos en nuestros días junto a la lectura de la Hagadá. Esta forma actual es llamada Pesaj La Dorot, Pesaj para las generaciones. El mes de Nisán comenzará el martes 5 de abril y si D´s quiere estaremos celebrando Pesaj la noche del 18 y 19 de Abril.

Shabat Shalom

Rab. Ruben Saferstein

RESUMEN DE LA PARASHAT SEMANAL

2011-03-30T13:56:00.000-07:00

Parashá Tazría - Concibiere

El Eterno se dirigió a Moshé, indicando las leyes referidas a la mujer parturienta, quien al dar a luz un hijo varón, será impura durante siete días y durante treinta y tres días se purificará. En el octavo día se circuncidará al recién nacido. Si diere a luz una niña, será impura dos semanas y se purificará durante sesenta y seis días. En ambos casos de nacimiento, la mujer, una vez purificada, deberá dar ofrenda de expiación ante el Cohén en el Tabernáculo, consistente en un cordero y, si no fuere posible, presentará dos tórtolas o dos pichones de paloma. Si una persona contraía la enfermedad de tzaráat (padecimiento comparable a la lepra) debía ser traído frente al Cohén Gadol o uno de sus hijos, quien debía examinar al enfermo y sería declarado impuro. Tenía prohibido entrar al Santuario. Se lo aislaba durante siete días y luego se lo volvía a examinar. Si aun mantenía la afección, debía continuar aislado durante otros siete días y luego, si la mancha no se extendía, se lo consideraría puro. Las leyes relacionadas con la tzaráat se extienden en diversas condiciones dadas por el Todopoderoso. Incluso si la ropa hubiera tenido mancha de lepra, también debía ser presentada ante el Cohén y se mantenía aislada esa prenda durante siete días. Luego debía ser examinada nuevamente por el Cohén y si la mancha se hubiera extendido, sería impura. Debía quemarse la ropa. En caso de no haberse extendido la mancha, sería lavada la mancha y separada la ropa durante otros siete días. Al cabo de ese tiempo, el Cohén veía si la mancha no cambió de color, determinando que sea quemada la prenda.

LA HAFTARAH DE LA SEMANA

2011-03-30T13:50:00.000-07:00

CONTENIDO

HAFTARA : Ezekiel 45:16 - 46:18

El Shabat antes de Rosh Jodesh Nisán es llamado Shabat Hajodesh. En Rosh Jodesh Nisán, el Pueblo Judío recibió la primera de todas las 613 mitzvot .

La santificación de la luna. Por la virtud de esta mitzvá, el Pueblo Judío adquirió el control sobre el tiempo, teniendo la posibilidad de santificar a la luna para establecer el periodo de los meses y determinar así en qué días las fiestas de Pesaj, Shavuot, Sucot, etc. van a caer, siendo esto diferente de Shabat, que es fijo y viene cada siete días, a pesar del hombre. Así el hombre se convierte en un socio con D´s para santificar el tiempo –D´s a través de la santidad fija de Shabat, y el Pueblo Judío a través de las fiestas. En parashat hajódesh se lee acerca del sacrificio de Pesaj que debieron comer los hijos de Israel en la tierra de Egipto y en esta haftará leemos acerca de los sacrificios ofrecidos en Pesaj en épocas del Templo. La profecía expresa la esperanza de que el Templo sea restaurado al finalizar el exilio en Babilonia.

LA PARASHAT DE LA SEMANA

2011-03-23T07:32:00.000-07:00

PALABRAS DEL RABINO

PARASHAT SHEMINI
פרשת שמיני

“Y el día octavo, Moisés llamó a Aarón y a sus hijos y a los ancianos de Israel “(Levítico 9:1)

El día octavo, que de acuerdo a la tradición judía fue Rosh Jodesh Nisán, el altar del Tabernáculo fue usado por primera vez. Habían transcurrido siete días en los cuales Aarón y sus hijos fueron preparados para el servicio de la adoración a D´s a través de las ofrendas y sacrificios.
El Mishkán ya estaba preparado con todos los implementos necesarios, y se introducen en esa lectura algunas instrucciones hacia los Cohanim para comenzar su tarea, mientras que el pueblo de Israel se congregaba en la parte exterior del Tabernáculo.
Si bien la tarea iba a estar a cargo de los Cohanim, Moisés tiene un papel muy importante ya que él trasmite las órdenes de D´s.
La primera ofrenda que debían hacer era la de expiación:
“Acércate al altar y presenta tu ofrenda expiatoria y tu holocausto y haz expiación por ti y por tu pueblo y presenta también la ofrenda del pueblo y expía por ellos como ordenó el Eterno” (Levítico 9:7)
Aquí vemos una función similar a la que conocemos del Cohen en el día de Kipur cuando leemos en la Torá que ese día también debía ser elevada una ofrenda de expiación por el Cohen en primer lugar, luego por su familia y después por el pueblo de Israel.
Este ritual fue acompañado por una bendición que el Cohen hacía al pueblo llamada Nesiat Kapaim (alzamiento de las palmas de las manos) y que nos sugiere la conocida bendición sacerdotal que es tan frecuente escuchar en las sinagogas en nuestros días.
Tal como se observaba en la parashá anterior, esta parte del libro de Levítico responde al concepto de Torat Hacohanim, la enseñanza a los sacerdotes, y aquí se indican ciertas reglas de conducta y observancia hacia dichos oficiantes.
El concepto de pureza e impureza ritual abarca el libro de Levítico y es la razón por la cual, se relata un episodio trágico: La muerte de los dos hijos de Aarón, Nadab y Abihu.
“Y tomaron Nadab y Abihu, hijos de Aarón sendos incensarios donde pusieron incienso no prescripto y presentaron así un fuego extraño al Eterno” (Levítico 10:1)
El profesor Menajem Haran explicó que la transgresión fue haber tomado incienso de un sector externo a la parte sagrada del Tabernáculo y por eso se lo llamó “fuego extraño” o impuro.
Con este antecedente la Torá prescribió a los sacerdotes la prohibición de ingerir bebidas tales como vino y licor al entrar al Tabernáculo, y además las comidas de las ofrendas debían ser consumidas sólo en los lugares autorizados.
Relacionado con el concepto de puro e impuro, la Torá trae el listado de los animales, aves y peces permitidos y prohibidos para el consumo humano conocido como las reglas de Kashrut que estaban basadas también en el concepto de pureza e impureza. Las leyes rabínicas trataron sobre la base de la Torá todos estos temas, incluyendo al concepto de Kashrut también los elementos para el consumo de dichos alimentos, vale decir: los cubiertos, vajilla y todo lo necesario para la cocción de los mismos.
Recordemos que la palabra Kasher significa “apto” y este término se aplica no solamente a los alimentos y a la vajilla sino también a la Torá, al talit, tefilin, mezuzá, y también en relación con momentos de fiesta en el calendario hebreo. Por ejemplo, había personas que no se encontraban en situación de pureza ritual para participar de la fiesta de Pesaj, ya fuera por enfermedad o también por otra condición de su cuerpo.
Lo opuesto a Kasher es tamé (lo impuro) y veremos en distintas secciones de la Torá de qué manera la tradición judía abordó el tema de impurezas, ya fuere en el caso de animales, enfermedades, contacto con muertos y cómo erradicar el estado de impureza ritual del seno del pueblo.
Shabat Shalom

Rab. Ruben Saferstein

PALABRAS DE VIDA

2011-03-23T07:27:00.000-07:00

Pureza contra impureza

En la sección de la Torá suplementaria a la parashá de esta semana, que le da a este shabat el nombre de “Shabat Pará”, nos encontramos con el extraño ritual de la vaca roja, la “Pará Adumà”.
Sacrificada y consumida por el fuego fuera del campamento, sus cenizas se mezclaban con “madera de cedro e hisopo y lana carmesí” y así se convertían en un líquido para purificación que se guardaba fuera del campamento. Según la Torá, este líquido era utilizado para lavar a aquellos que tuvieran contacto con un cadáver. Tenía el poder de purificar sobre la fuente más virulenta de impureza ritual conocida en la Torá: la muerte. Pero, paradójicamente, la misma poción destinada a limpiar a aquellos que habían sido tocados por la muerte impurificaba, a su vez, a los involucrados en su preparación. Lo que traía liberación a algunos, imponía confinamiento a otros. (Claro que no por siete días como en el caso de la muerte, pero sí al menos por uno)
Para resumir: Las cenizas de la vaca roja purificaban al impuro e impurificaban al puro.
¿Y qué símbolos encierra este extraño y oscuro ritual para nosotros, judíos del siglo 21?
Creo que para mitigar la impureza, debemos convertirnos en “impuros”. Es como si dijéramos: “para rescatar a una persona que se esta ahogando, debemos estar preparados para mojarnos”. Es difícil consolar dolientes mientras no hemos experimentado la muerte de un ser querido nosotros mismos. (No olvidemos que a los niños cuyos padres están vivos no les corresponde el servicio de Izkor). Solamente las tribulaciones vividas pueden forjar una filosofía de vida y un sentimiento de un destino compartido con nuestros semejantes. Solamente cuando hemos sufrido en el alma los “isurei ahavá”, los dolores que, a veces, provoca el amor, podemos aspirar a amar realmente a una persona.
Así como el fuego se apaga con fuego, así como la impureza tuvo una vez el poder de limpiar la impureza, así el sufrimiento tiene el poder de aliviar el sufrimiento.
Shabat shalom

Dr. Gabriel Pristzker
Director Comunitario

RESUMEN DE LA PARASHAT SEMANAL

2011-03-23T07:22:00.000-07:00

Resumen de la Parashá

Después de ocho días desde la iniciación de los rituales para ungir a Aharón y sus hijos como sacerdotes, asumieron sus cargos. Toda la congregación estuvo frente al altar, mientras Aharón ofrecía sacrificios por sí mismo y por todo el Pueblo de Israel. Luego Aharón alzó sus manos hacia el pueblo y los bendijo. Posteriormente, Moshé y Aharón entraron al Mishkán y los restos de sacrificios que aún había, fueron consumidos por un fuego Divino. Ante este hecho, el Pueblo se arrodilló, en actitud de adoración al Eterno.
Dos hijos de Aharón, Nadav y Avihú, tomaron inciensos nunca indicados por el Eterno para su uso, y los encendieron en el Santuario, presentando ante el Creador un fuego extraño. Fue entonces, que apareció un gran fuego que les produjo la muerte. Sus cuerpos fueron retirados por Mishael y Eltzafán, hijos de Uziel, tío de Aharón, y llevados fuera del campamento. Este hecho conmovió a Aharón, pero Moshé le explicó que los Cohanim tenían la responsabilidad de salvaguardar el nivel de santidad que Hashem requirió. Aharón y sus dos hijos restantes, Elazar e Itamar fueron instruidos por Moshé de no exteriorizar aflicción, siendo sumisos a la voluntad del Eterno.
El Todopoderoso le dijo a Aharón, que los Cohanim no debían beber vino o licor antes de entrar al Tabernáculo, para cumplir con sus deberes en el Mishkán o al instruir al Pueblo.
El Eterno ordenó a Moshé y a Aharón para que instruyeran al Pueblo sobre su alimentación. Podían comer carne de animales, pero debían observar que no fueran impuros, no kasher.
Solamente se puede ingerir carne de animales cuadrúpedos que tuvieran pezuñas partidas y rumiantes. Por lo tanto quedó prohibido comer carne de camellos, conejos, liebres y cerdos. De los animales que viven en el agua, sólo aquellos que tienen aletas y escamas. Todos los demás quedaron prohibidos para consumir, como ser los moluscos.
De las aves, fueron prohibidas las de rapiña, como el águila, buitre, etc. También son impuros los insectos y otros seres que se arrastran, como ratón, comadreja, lagarto, caracol, reptiles, etc.
La pureza y la santidad son bases en la vida de los judíos.

LA HAFTARA DE LA SEMANA

2011-03-23T07:14:00.000-07:00

HAFTARÁ SHEMINÍ
II Samuel 6:1 - 7:17

En la Parashá Sheminí vemos cómo la inauguración del "mishkán" - Primer Santuario erigido por el pueblo de Israel – tiene su lugar. Pero también vemos cómo esta inauguración es de algún modo empañada por la muerte de Nadáb y Avihú, hijos de Aharón "que habían acercado un esh zaráh -fuego extraño-".
El pasaje bíblico elegido para ser leído como Haftará correspondiente a Parashá Sheminí nos relata algo similar.
El pasaje nos sitúa en la época de David, cuando éste prácticamente había derrotado a casi todos sus enemigos en derredor. Por lo tanto, a partir de este momento, David se iría a dedicar también a la organización de la vida cultural y espiritual del pueblo de Israel.
Es así como decide transportar el “Arón Haelohim” – el Arca Sagrada - para trasladarla a “Hir David” – Ciudad de David. Pero aquí también, el texto nos relata la muerte de Huzáh por alguna “negligencia” espiritual de este último. Resulta de ello que la analogía de la Haftará con la Parashá es doble: por la temática y por el episodio de la muerte de Nadáb y Avihú por un lado y Huzáh por el otro.

Adaptación del Libro de Levítico y Haftarot en versión castellana.

Traducción, supervisión, selección exegética, notas y comentarios del Rabino Marcos Edery.

LA PARASHAT DE LA SEMANA

2011-03-16T15:55:00.000-07:00

MENSAJE DEL RABINO

PARASHAT TZAV
פרשת צו

Este Shabat es llamado Zajor que significa “recuerdo” y es el segundo Shabat especial antes de Pesaj. Precede a la fiesta de Purim que estaremos celebrando si D´s quiere, este sábado por la noche.
Mañana por la mañana sacaremos del Arón Hakodesh dos sifrei Torá. Del primero de ellos leeremos la sección de la semana que es Tzav, del libro de Levítico. El maftir, del segundo sefer está tomado del capítulo 25 del libro Devarim.
Parashat Tzav explica el rol de los sacerdotes que oficiaban en el santuario y que estaban encargados de llevar a cabo las ofrendas y sacrificios que fueron mencionados en la parashá anterior, Vaikrá. Debían tener extremo cuidado en dicha tarea para evitar cualquier situación de impureza ritual.
El maftir hace una mención a Amalek con la orden de recordar a este pueblo que este fue enemigo de los hebreos durante el camino del desierto:
“Recuerda lo que te hizo Amalec en el camino, a las salida de Egipto; como te acometió sin temor de D´s matando a los rezagados cuando ibas cansado y debilitado. Pero cuando el Eterno te haga descansar de todos tus enemigos en el país que te dio por heredad, borrarás la memoria misma de Amalek de debajo del cielo. No lo olvides” (Deuteronomio 25:17-19)
Amalek fue, como dice el texto, quien atacó por la espalda al pueblo de Israel y siguió ligado a él durante mucho tiempo, pero siempre a través de enfrentamientos:
“Y vinieron los amalekitas y combatieron con Israel en Refidim” (Éxodo 17:8)
Y Josué pudo debilitar a los amalekitas a filo de espada” (Éxodo 17:13)
La sección profética también leída en este shabat está tomada del primer libro de Samuel , y presenta la batalla del rey Saú contra los amalekitas.
Amalek tiene su relación con Haman, el personaje del libro de Esther. Este hombre, ministro del rey Asuero tuvo la intención de eliminar al pueblo de Israel, tal como relata la Meguilá, y pertenecía a los descendientes de Amalek. Más aún, el rey Saúl era hijo de Kish de la tribu de Benjamín y Mordejai, tío de la reina Esther, y se emparentaba con la familia del padre de Saúl. Así como Saúl derrotó a Agag, rey de los amalequitas, así Mordejai pudo evitar la muerte de sus hermanos a mano de Hamán, llamado también “el agagita”.
Amalec pasó a ser el símbolo de los enemigos de Israel en todas las generaciones, identificando este nombre y asociándolo al pueblo de Edom y más tarde a Roma.
Por todas estas razones el Shabat se llama Zajor y precede la hermosa fiesta de Purim que celebra la salvación de los judíos de Persia, y que festejaremos este sábado por la noche con lectura de la meguilá, canciones y baile.
Shabat shalom

Rab. Ruben Saferstein

RESUMEN DE LA PARASHAT SEMANAL

2011-03-16T15:52:00.000-07:00

Parashá Tzav - Ordena

Resumen de la Parashá

A los cohanim les fue otorgado la mitzvá de t´rumat hadeshen, recoger las cenizas de las olot (ofrendas consumidas) diarias. También se les encargó mantener el fuego del altar encendido permanentemente. Aharón, el Cohén Gadol, recibió instrucciones de llevar diariamente una ofrenda de comida en la mañana y otra al anochecer.
Se promulgaron otras leyes que detallaban los deberes de los Cohanim y las partes de ofrendas que debían recibir. Debían comer de las ofrendas en lugar puro y dentro del atrio del Santuario.
El Todopoderoso dijo a Moshé que Aharón y sus hijos fueran puestos en sus cargos con sus vestiduras, con todos los elementos ubicados en el Santuario (el Arca, la mesa del pan de proposición, los candelabros, el altar del incienso, etc.), y que convocara a toda la congregación a la puerta del Tabernáculo. Los Cohanim se bañaron y Moshé vistió a Aharón su túnica, el manto, el efod, el pectoral; le colocó en la cabeza el turbante que tenía en el frente una lámina de oro. Tomó Moshé aceite de unción y lo vertió sobre la cabeza de Aharón y lo santificó. Luego vistió a los hijos de Aharón, con sus ropas especiales.
Moshé llevó luego, la ofrenda de expiación, un novillo, y posteriormente la ofrenda quemada, un carnero. Durante siete días Aharón y sus hijos moraron en el Tabernáculo y se repitieron durante esos días los mismos rituales.

PALABRAS DE VIDA

2011-03-16T15:39:00.000-07:00

"Tzav..." (Vayikrá 6:1)

Son las últimas horas de la tarde. Reubén decide que desde la puesta del sol ese día hasta la puesta del sol del día siguiente, se abstendrá de comer y tomar. Él hace esto como un espontáneo regalo de devoción hacia D´s. Dos semanas más tarde, Shimón se da cuenta que el día siguiente es Yom Kipur, y no podrá ni comer ni tomar por 25 horas. Interiormente se queja pensando en esas largas horas, la garganta seca, y el dolor de cabeza que tendrá, pero a pesar de esto cumple con el ayuno.

¿Quién es más grande - Reubén, que actúa voluntariamente, por propia inspiración, o Shimón, que lo hace porque lo tiene que hacer - porque se le es ordenado?

Uno puede pensar que alguien que actúa voluntariamente está en un nivel más alto, pero nuestros Sabios nos enseñan que "Es más grande al que se le ordena y cumple que al que no se le ordena y cumple" (Tratado Kidushin 31). La razón es que psicológicamente una persona se resiste a hacer lo que tiene que hacer. Por eso, es más difícil para alguien a quien se le ordena y hace, que para alguien a quien no se le ordena y hace. La primera palabra de la Parashá semanal es "Tzav" - "Orden". Rashi nos dice que la palabra "Tzav" está siempre asociada con el concepto de disponibilidad. Donde hay una orden, hay una gran necesidad de entusiasmo, ya que es mucho más difícil hacer...

(Basado en Maiana shel Torá)

LA HAFTARAH DE LA SEMANA

2011-03-16T15:30:00.000-07:00

"La muerte de Agag" por Gustave Doré

HAFTARA ZAJOR

La segunda de las cuatro parashot especiales es parashat Zajor, y en lugar de leerse la haftará correspondiente a la parashá semanal, se leerá la haftará correspondiente al shabat Zajor.
En la historia de Purim - relatada en el libro de Ester - encontramos a un personaje que quiso destruir al pueblo de Israel solamente porque eran judíos. Se llamó Hamán. En la meguilat Ester, Hamán es llamado "Hamán el Agaguita", pues él era descendiente de un tal Agag. Pero ¿quién era Agag? Si leeremos la haftará de esta semana lo sabremos.
Agag era el rey del pueblo de Amalek, el mismo pueblo que atacó sin ningún motivo justificado al pueblo de Israel, cuando éste salió de la tierra de Egipto e iba desplazándose por el desierto, dejando atrás la dura y terrible esclavitud egipcia. Más tarde D's decretó que debemos recordar lo que nos hizo este malvado pueblo, y ordenó que el primer rey que tenga el pueblo de Israel en la tierra de Israel, deberá salir a la guerra y destruirlo.
Es por eso que el profeta Shemuel después de coronar a Shaul - un hombre de la tribu de Biniamín - como rey del pueblo de Israel, le ordenó que vaya y cumpla la orden de D's:
"Ahora, ve y golpea a Amalek, y destruirán todo lo que tiene, y no te apiadarás de él, y matarás desde hombre hasta mujer, desde niño hasta lactante, desde toro hasta cordero, desde camello hasta burro" (15:3).
Pero el rey Shaul no cumplió la orden de D'os al pie de la letra. Él dejó con vida a Agag - el rey de Amalek, y a algunas de sus pertenencias, por lo que el profeta Shemuel se presentó delante de él reprendiéndolo por su mala acción, y entre otras cosas le dijo:
"Dijo Shemuel: Ciertamente si tú eres pequeño en tus ojos… el jefe de las tribus de Israel eres, y te ha ungido D's como rey sobre Israel" (15:17).
Rabí Iehonatán Aibshitz (1690 - 1764) en su libro "Ahavat Iehonatán", nos explica que D'os tuvo un propósito determinado al coronar como rey a un hombre de las tribus de menor importancia dentro del pueblo de Israel (Biniamín). A pesar de que hubiera correspondido coronar como rey del pueblo de Israel a un hombre de alguna de las tribus más importantes (por ejemplo: Iehudá), D's no quiso hacer eso, para que el rey no sea arrogante y para que no se enaltezca su corazón tomando decisiones propias o escuchando los consejos de sus asesores, ya que él debía escuchar solamente las palabras de D's por medio de Su profeta, y específicamente por este punto es que el rey Shaul fue reprendido por el profeta Shemuel:
"…Ciertamente si tú eres pequeño en tus ojos, el jefe de las tribus de Israel eres… (15:17) y ¿para qué fuiste ungido como rey? Para que no inventes nuevas órdenes que no te han sido dichas por el profeta. ¿Y por qué no has escuchado la voz de D's, y te has apresurado en pos del botín, y has hecho el mal a los ojos de D's?" (15:19).
Además, el Rav Eliézer Jarlap - citado en el libro "Cojav Miiaacov" - nos explica que el pecado de Shaul fue que se consideró demasiado astuto y sabio como para contradecir la orden del profeta, ya que Shemuel le había dicho: "Ahora, ve y golpea a Amalek y destruirán todo lo que tiene, y no te apiadarás de él y matarás desde hombre hasta mujer, desde niño hasta lactante, desde toro hasta cordero, desde camello hasta burro" (15:3), pero Shaul pensó que el animal que era apto para ser sacrificado en el altar del Templo, era preferible traerlo con vida en lugar de matarlo.
Es por eso que el profeta Shemuel le dijo que ese fue un gran error: "Dijo Shemuel: ¿Desea D's holocaustos y sacrificios, así como que se escuche la voz de D's? He aquí que escuchar es mejor que los sacrificios; hacer caso es mejor que los carneros" (15:22).
Y ahora comprenderemos mejor el versículo que dice: "Dijo Shemuel: Ciertamente si tú eres pequeño en tus ojos, el jefe de las tribus de Israel eres…", como diciendo: "Dijo Shemuel: Ciertamente si tú eres pequeño en tus ojos, si tú te sentirás pequeño y sin importancia, y no criticarás ni intentarás ser más astuto y sabio que las mitzvot de D's, entonces el jefe de las tribus de Israel eres…".
Para concluir podemos decir que las palabras de nuestro autor están insinuadas en la misma Torá al decir: "Y el hombre Moshé era muy humilde, más que toda persona sobre la faz de la tierra" (Bamidvar -Números- 12:3). La verdadera grandeza la posee solamente quien se considere el más pequeño de todos.

TA´ ANIT ESTHER - AYUNO DE ESTHER

2011-03-16T15:24:00.000-07:00

AYUNO DE ESTHER

TA´ANIT ESTHER

JUEVES 17 DE MARZO DE 2011

El 13 de Adar es el ayuno de Esther, en recuerdo del ayuno que realizaron Mordejai, Esther y todo el pueblo de Israel en aquella época.
En un principio el 13 de Adar había sido pautado por Hamán, para exterminar al Pueblo de Israel, pero gracias a D-s ocurrió todo lo contrario, el Pueblo de Israel acabó con sus enemigos en ese día.
Hemos encontrado a través de la historia, que en los momentos que el Pueblo de Israel se ha reunido para pelear en contra de sus enemigos ayunaban y pedían que los ayude a vencer en la guerra.
¿Cuál es el motivo del ayuno? Para demostrar que no con la fuerza física se gana la guerra, sino con la fe y la plegaria hacia D-s, y D-s se apiada del Pueblo de Israel y les da fuerza para vencer a los enemigos, de la misma manera el Pueblo de Israel en la época de Purim en el momento que se reunió para vengarse de sus enemigos (13 de Adar), ayunaron.
En recuerdo del ayuno que hicieron ese momento, se estableció ese mismo día como ayuno para las futuras generaciones, para recordar siempre que D-s ve y escucha las plegarias de cada persona en momentos de sufrimiento, cuando la persona ayuna y retorna hacia camino de D-s con todo su corazón.
Se llama ayuno de Esther, por cuanto ella fue la promotora del ayuno en aquella época (el primer ayuno que realizaron el 13, 14 y 15 de Nisan), como está escrito en la Meguila (Esther 4,16) por lo tanto todos los ayunos de esa época se llamaron en su nombre.
Leyes del Ayuno
• El ayuno comienza al amanecer del día 17 de marzo 2011 hasta la noche.
• No debe comer, ni beber nada.
• Las embarazadas y las mujeres que amamantan están exentas del ayuno.
• Las embarazadas a partir del tercer mes están exentas, pero si tienen mucho vómito, dolores o debilidad puede comer incluso antes de cumplirse los tres meses.
• Las mujeres que amamantan, incluso que dejaron de amamantar, durante los 24 meses que nació el bebé están exentas.
• Los enfermos que incluso no corren peligro están exentos del ayuno, de la misma manera las personas mayores que estén muy débiles.
• Los niños y niñas están exentas hasta que cumplan, los niños la edad de trece años y las niñas la edad de 12 años.
• Si el ayuno cae en Shabat, se adelanta al día jueves, el 11 de Adar
• En la Tefilá, se agrega el párrafo “Anenu” en la Amidá, y se lee el Sefer Torá en Shajarit y Minja en la Perashá “Vaijal Moshé”. Si no hay seis persona haciendo ayno, el Jazán no dice “Anenu” en la Jazará y no se lee el Sefer Torá (Si el ayuno cae el jueves y no hay seis personas ayunando se lee la perashá correspondiente a la semana). Luego del “Shir shel Yom” se acostumbra a decir el mizmor “Lamnatseaj al aielet hashajar”.

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PURIM - EL LIBRO DE ESTHER

2011-03-16T15:10:00.000-07:00

El Libro de Ester, basado en el Talmud, el Midrash y el Comentario del Malbim

por Rav Avi Geller (extraído de aishlatino.com)

“Yo Hamán, hijo de Hamdasa, descendiente de Agog rey de Amalek, y primer ministro del reino entero de Persia y Media, a través de este medio le imploro a Su Majestad el Rey que me permita implementar ¡la “solución final” al problema judío!”.
Con estas palabras, Hamán tragó su copa de vino y brindó por el futuro del reino. “Mi fiel Hamán”, contestó el rey, “¿puedes corroborar tu afirmación de que los judíos no son leales al reino?”.
Ante este desafío, Hamán utilizó su vasto conocimiento sobre “asuntos judíos”. “Por supuesto, Su Alteza”, respondió, “Una vez por semana es el Shabat donde no realizan ningún trabajo. Cada semana por medio hay una “fiesta judía”. Ellos dicen “¡Hoy es Pesaj y debo tomarme una semana libre de trabajo… hoy es Rosh Hashaná …y luego viene Iom Kipur, después Sucot y finalmente Simjat Torá! Esto es muy negativo para el bienestar económico de nuestra nación.
“Además, los judíos desprecian a nuestros reyes y a nuestra religión. Si una mosca cae en su copa de vino simplemente la quitan y continúan tomando el vino. Sin embargo, si el rey toca su vino, inmediatamente lo botan. Sólo hay una nación dispersa y esparcida a través de su reino y ¿qué es lo que los diferencia? Ellos proclaman que ¡Dios es Uno!” (basado en el Midrash y el Talmud, Meguilla 13b).
Nuestros enemigos reconocen nuestra lealtad a Dios y a su Torá; por otra parte, ¡fueron los profetas judíos los que dieron crítica constructiva! (Rabino Avigdor Miller)
Introducción
Ester es el único libro de la Biblia que no menciona el nombre de Dios ni siquiera una vez. No se describen milagros revelados. Cada evento se puede explicar en términos de causa y efecto natural.
Sólo cuando uno ve la historia completa (por esta razón desenrollamos toda la meguilá antes de empezar a leerla), se da cuenta de que estuvo la mano de Dios todo el tiempo. El Creador está oculto en el Libro de Ester, y esta es la razón de los disfraces y las máscaras en Purim. ¡Observa debajo de la superficie y percibe la mano de Dios!
Capítulo Uno: La Fiesta
La invitación estaba grabada en relieve de oro y pegada en cada poste de luz de la zona judía de Shushán:
Su Alteza Real, el Rey Ajashverosh (el Primero) invita a sus leales ciudadanos judíos a participar del banquete de triunfo del rey. La comida que se servirá será estrictamente casher, supervisada por el Rabino Jefe Mordejai el Judío, ex-miembro del Sanhedrin (Corte Suprema Judía).
El Rey Ajashverosh, un ex-trabajador de caballerizas en la monarquía babilónica anterior, había hecho un golpe de estado y había ganado la guerra. Después de tres años de consolidar su reinado, estaba listo para invitar a sus oficiales y aliados a cenar y tomar, y a recibir a cambio de eso su lealtad. Ajashverosh, al igual que otros déspotas de la historia, tenía un miedo creciente a los complots de asesinato. Su primera preocupación era ser popular entre su población, particularmente entre aquellos que podían informarles de cualquier conspiración inminente.
Por seis meses completos, se llevó a cabo una fiesta en todo el reino donde la gente se emborrachaba cada noche. Cuando eso terminó, Ajashverosh estableció una fiesta de siete días en su jardín real para los ciudadanos de Shushán.
Sin embargo en la zona judía, otro aviso decía en hebreo: “En el nombre de la santa Torá, está prohibido para cualquier judío acudir al banquete del Rey Ajashverosh, ya que a pesar de ser técnicamente casher, es completamente ajeno al “espíritu de la ley””. La nota estaba firmada por nada menos que el Rabino Mordejai el Judío.
Los judíos estaban muy firmes en su posición: “¡¿Cómo puede Mordejai prohibirnos una fiesta que él mismo ha certificado como casher?! Y además de eso, estar ausente dejaría la impresión de que los judíos no son leales al rey. ¿Acaso hay escasez de antisemitismo como para tener que destacar este punto? Parece que estos rabinos no están en contacto con el “mundo real”. Por el contrario, ¡todos tenemos que ir!”.
La fiesta era elegante; Ajashverosh realizó un despliegue impresionante de riqueza – no de las “Joyas de la Corona de Persia”, sino de su riqueza privada. Él quería ser una monarquía absoluta, no limitada por los caprichos de una junta de consejeros tal como habían sido los reyes anteriores. Las bebidas eran abundantes y los participantes ya no eran forzados a brindar por la salud del rey y tomar todo de un trago como en el pasado. El Rey Ajashverosh quería que el pueblo lo quisiera.
¿Por qué una fiesta ahora? Ajashverosh había hecho un cálculo de 70 años desde el exilio de los judíos. El profeta Jeremías había predicho un exilio corto de 70 años al que seguiría la reconstrucción del Templo Judío. De acuerdo a Ajashverosh, los 70 años habían pasado, indicando que los judíos se iban a quedar en forma permanente en exilio (Dios no lo permita), abandonados por Dios.
El monarca de Babilonia, Belsasar, también había hecho su cálculo y no dio en el blanco. Dado que el exilio judío ocurrió en varias etapas, ellos no sabían desde que punto empezar a contar los 70 años. Belsasar había celebrado la ocasión vistiendo las prendas del Sumo Sacerdote y esa misma noche fue asesinado.
El Rey Ajashverosh cometió el mismo error. Él vertió vino en los utensilios del Templo y vistió las ropas sacerdotales para su propia diversión. No es necesario decir, que los invitados judíos estaban muy molestos pero no tenían ningún poder para protestar. Parecía ser que la advertencia del Rabino Mordejai tenía bases fuertes donde apoyarse.
La Negación de Vashti
Mientras tanto, al otro lado del jardín había una “fiesta de mujeres” presidida por la reina Vashti, la única sobreviviente de la monarquía Babilónica. Ajashverosh se había casado con ella para ganar prestigio, pero ella aún sentía la honra de ser nieta de Nebujadnetzar quien había destruido el primer Templo.
Cuando comenzaron los trabajos de reconstrucción del Templo, Vashti convenció a Ajashverosh para que desechara el plan y el proyecto fue abandonado a mitad de camino. Vashti era una persona malvada y cruel, especialmente cuando se trataba de los judíos. Ella disfrutaba especialmente desnudar a mujeres judías y hacerlas trabajar en Shabat.
Por encima de las murallas del jardín, la plática de las mujeres se parecía al sonido de un grupo de pájaros. Ajashverosh, atontado por la borrachera, se levantó y dijo a los otros hombres, “Ustedes tontos, no saben nada sobre belleza. Las mujeres más hermosas son de Babilonia y la más hermosa de todas es mi esposa, Vashti. Y si no me creen, ¡se las voy a mostrar ahora mismo!”.
Al decir eso, el rey hizo que sus sirvientes le ordenaran a Vashti que se presentara ante él vistiendo solamente su corona real. A pesar de que Ajashverosh estaba borracho, los comentaristas explican que él aquí tenía otra intención. Él desesperadamente quería ser un monarca absoluto, no simplemente un rey por el hecho de haberse casado con la heredera real. Él quería demostrar que Vashti era reina sólo por decisión del rey y que la corona en su cabeza era solamente por el mérito de él.
La respuesta de Vashti fue: “¡Ese mozo de caballerizas! ¡Cómo se atreve a insultarme de una forma tan vulgar!”. No piensen que ella estaba actuando así por recato. Sino que ella tenía vergüenza de aparecer: ¡el Talmud dice que su cuerpo se cubrió con una erupción cutánea y que le salió una cola!
Vashti también estaba enojada porque Ajashverosh había enviado simples sirvientes a llamarla en vez de honorables oficiales. “¡Díganle al mozo de caballerizas que mi padre podía tomar mucho más que él!”.
Cuando el mensaje de la reina se hizo público, el rey se puso furioso. Su plan había fallado. No sólo se había negado la reina a cumplir su pedido sino que al insultarlo ella estaba afirmando el mensaje opuesto: Él era el rey precisamente porque ella era la reina. Ahora se debían tomar medidas drásticas.
El Comité de Consejeros
“La reunión del comité de consejeros del rey va oficialmente comenzar”. Por ley, toda decisión importante que el rey tome debe ser aprobada por este comité. En ese momento, aún borracho, el rey se sentía románticamente atraído a su reina y estaba incluso sugiriendo a su comité que oficialmente la perdonara. “Después de todo, caballeros, ella es de sangre real y no debe ser juzgada como una ciudadana común. Mi petición era de hecho inapropiada y atrevida. Vashti debe ser públicamente reprochada y olvidémonos de todo el asunto”.
En ese momento, Memujan (también conocido como Hamán), el miembro menos prominente de este comité, saltó para dirigirse al comité. Hamán, un orgulloso descendiente de Amalek, también tenía problemas matrimoniales. Su esposa Zeresh, una persa, era mucho más brillante que él y se negaba a cumplir con sus pedidos. Ella incluso se negó a hablar su lengua amalekita e insistió en que se hablara Persa en su casa. Hamán estaba buscando la ocasión correcta para vengarse de ella. Ahora llegó su oportunidad.
“Su Alteza y honorables miembros del comité: Debemos mostrar responsabilidad nacional en nuestra decisión. El respeto y honor de todos los ciudadanos está en riesgo. Las mujeres que escucharon la despreciable respuesta de la reina no tienen la capacidad de apreciar todos los matices del asunto. Ellas no entienden si él es rey porque ella es reina o ella es reina porque él es rey. Ellas sólo saben una cosa: La reina se negó a presentarse frente al rey. Entonces, ¿por qué habría de obedecer cualquier esposa a su marido? ¡Tendremos el primer movimiento mundial de liberación femenina sobre nosotros! Por eso, mi consejo es que la reina sea ejecutada por su crimen ¡y que se proclame un edicto para que cada hombre sea el que se pone los pantalones en la familia!”.
Esto complació al rey, y el comité, por miedo a insultar al rey, también estuvo de acuerdo. Los comentaristas leen entre líneas y explican que Hamán le sugirió al rey que asumiera el rol de monarca absoluto, queriendo decir que de ahí en adelante, él tomaría sus propias decisiones. El comité, en efecto, votó por su propia disolución.
Se realizó el acto y se publicó el edicto. El pueblo estaba asombrado con la ingenuidad del rey. “¡No se puede prescribir la paz en el hogar! Si una esposa no respeta a su marido, ningún decreto va a cambiar eso. ¡Qué rey tan tonto tenemos!”.
Capítulo Dos: El Concurso de Belleza
“¡Vashti! ¿Dónde está mi café? ¡Vashti!” exclamó el rey mientras se levantaba con la resaca. “¿Dónde está Vashti?”. Lentamente recordó los eventos de la tarde anterior “¡Oh no! ¡La mandé a decapitar! ¿Quién me va a preparar ahora mi café de la mañana?”.
Los sirvientes estaban muy nerviosos. Ahora que el comité de consejeros se había disuelto y el rey era libre de tomar sus decisiones, cualquiera que provocara la ira del rey podía ser rápidamente ejecutado. Por eso todos los anteriores consejeros estaban manteniendo su distancia con el rey. Sólo los sirvientes jóvenes, los que tenían que alimentarlo y vestirlo, no tenían opción. Ellos hicieron su mayor esfuerzo para calmar al rey, sólo para salvar su propio pellejo.
“¿Por qué está Su Alteza tan enojado? Es cierto, Vashti era muy hermosa, pero en su vasto reino deben haber muchas mujeres hermosas disponibles. Organicemos un concurso de belleza ¡y la ganadora se convertirá en la próxima reina!”.
El rey inmediatamente estuvo de acuerdo. Reunieron a las mujeres a través de todo el reino (muchas contra su voluntad) y las mandaron al palacio del rey, donde se requería que se remojaran en perfume y se mantuvieran bajo supervisión médica por todo un año, para asegurar que estaban sanas y hermosas. Luego iban donde el rey en la tarde y volvían en la mañana a la casa de las concubinas, con la prohibición de casarse y sin poder ver al rey nuevamente a menos que él las llamara por su nombre.
Para inducir a las mujeres a ir voluntariamente (en vez de pegando y gritando), se les dio tanto dinero y ropa como desearon y una banda de 10 piezas las acompañaba en su camino hacia el rey.
Aparece Mordejai
Ahora se nos presenta al brillante y piadoso Rabino Jefe, Mordejai el Judío. A pesar de que el término “Judío” denota a la tribu de Yehuda, Mordejai era realmente de la tribu de Binyamin. Después de la muerte de Salomón, ocurrió una rebelión en la cual 10 tribus se separaron y fueron eventualmente exiliadas y se perdieron. Ellas se pusieron como nombre el “Reino de Israel”. El reino original de David era conocido como el Reino de Yehuda, a pesar de que también incluía a las tribus de Binyamin y Levi. Esa es la etimología del nombre “judío”.
Mordejai era miembro del Sanedrín. Él fue exiliado por Nebujadnetzar, Rey de Babilonia, y ahora residía en la ciudad de Shushán con su prima adoptada Hadassa (también conocida como Ester). Los sabios nos informan que ellos estaban realmente casados, pero la Meguilá, que fue originalmente una carta enviada a los judíos durante el reinado del rey, no podía divulgar este hecho por razones obvias.
Mordejai y Ester eran descendientes del Rey Saúl, cuyo error de mantener con vida por una noche al rey amalekita Agog (el abuelo de Hamán) causó gran sufrimiento al pueblo judío. Por eso, Mordejai y Ester tenían que rectificar el error de su ancestro.
Ester, quien a pesar de su tez verde era muy hermosa, así como extremadamente piadosa, fue forzada a participar en el “concurso de belleza”. Para su consternación, ella fue elegida como la nueva reina. Mordejai vio esto como un acto divino y le aconsejó que no divulgara su nacionalidad, ya que podría ser de utilidad en el futuro.
El Remedio antes de la Enfermedad
“Mi querido Bigtan”, proclamó Seresh en su lengua nativa de Tarshish, “¿no crees que es un descaro de parte de nuestro obeso monarca que a un judío se le permita sentarse en las rejas de palacio, sólo porque fue el guardián de la nueva Reina Ester – mientras que los guardias leales deben estar parados todo el día?”.
“Sabes, Seresh” respondió Bigtan, “¿Por qué no envenenamos al rey y terminamos con esto?”. Entonces, hablando abiertamente en su lengua nativa, ellos planearon los detalles de poner veneno en el vino del rey.
Mordejai, como miembro del Sanedrín, conocía todos los 70 lenguajes del mundo y entendió exactamente lo que decían. Inmediatamente le reportó a Ester, que a su vez informó al rey, en nombre de Mordejai. Los antes asesinos fueron arrestados y cuando se les ofreció, se negaron a tomar el vino que ellos habían preparado para el rey. Cuando un poco del vino fue dado a un perro, éste inmediatamente cayó muerto. Los conspiradores fueron rápidamente colgados en la horca y este evento se registro en las crónicas del rey.
Los sabios nos informan que en ese momento, Dios plantó la semilla de un futuro milagroso. Antes de una operación, uno quiere asegurarse que todo está preparado con anticipación (vendajes, jeringas, etc.). Aquí también, “se dio el remedio antes de la enfermedad”. Esa es la forma en la cual Dios cuida a Su pueblo.
Capítulo Tres: Aparece Hamán
En este punto, Ajashverosh designó a Hamán como primer ministro, una posición que estaba sobre todos los otros oficiales. De hecho, el rey incluso decretó que todos los que estaban en las rejas del palacio debían inclinarse delante de él.
Pregunta: ¿Por qué Ajashverosh elevó repentinamente a Hamán?
Respuesta: El rey estaba obsesionado con descubrir la nacionalidad secreta de la reina, quien tercamente se negaba a revelar su origen. Dado que Hamán fue el que ordenó la muerte de Vashti, él fue fundamental en la elección de Ester como reina. Tal vez, razonó el rey, Ester se va a sentir bien si elevo a Hamán en su honor y finalmente me revelará su historia.
Los comentaristas sugieren otro enfoque. Hamán había borrado el nombre de Mordejai del libro de crónicas que estaba en el archivo público. Había escrito “Hamán” en su lugar y de alguna manera había convencido al rey que él era la única persona leal y responsable de haber salvado su vida. Por eso Ajashverosh le dio un ascenso a Hamán a primer ministro.
(Desafortunadamente para Hamán, había otra copia “delante del rey” dentro de su recámara y nadie podía tocarla. Al final, ese documento reveló que fue realmente Mordejai el que salvó la vida del rey.)
El Zapato de Mordejai
Fecha: Años antes.
“Mi querido amigo Mordejai, podrías por favor darme algunas de tus porciones de comida para que no muera de hambre”, rogó el Cabo Hamán, que estaba en el campo de batalla con el Sargento Mordejai.
“Corrupto y vago Hamán, realmente debería hacerle un favor al mundo y dejar que murieras de hambre. Pero si aceptaras ser mi sirviente, de ahora en adelante, podríamos arreglar algo”. El Cabo Hamán inmediatamente estuvo de acuerdo, pero no podían encontrar un pedazo de pergamino donde registrar el acuerdo. Mordejai se sacó su zapato y el documento se escribió en su zapato: “Yo, Hamán hijo de Hamdasa, soy el sirviente del Rabino Mordejai el Judío”.
Cuando Hamán caminaba por las puertas de palacio, todos se inclinaban delante de él. Sólo Mordejai permanecía sentado y por una buena razón. Hamán tenía un anillo con un sello que tenía grabado un ídolo y lo mostraba cuando todo estaban de rodillas. Mordejai se negó a inclinarse ante esta persona de mala clase y de su ídolo. De hecho, Mordejai levantaba su zapato para recordarle a Hamán de su acuerdo. Esto encendía la ira de Hamán al mayor nivel.
Los judíos también estaban enojados, porque sentían que la negación de Mordejai a inclinarse al ídolo les generaba peligro. A pesar de que ese tipo de inclinación estaba prohibido por la Torá, el pueblo aún culpaba a Mordejai.
Lotería y Decreto
Dado que no iba acorde a la dignidad del Primer Ministro Hamán enojarse porque un viejo rabino se negaba a inclinarse ante él, Hamán tenía un problema. Estaba profundamente enojado y sin embargo, no podía hacer que ejecutaran a Mordejai. Sin embargo, siendo un Amalekita acreditado, Hamán no tenía reparos en matar judíos. Esto llevó a Hamán a la única conclusión posible. Simplemente eliminaría a todos los judíos a través de un genocidio.
Siendo supersticioso, Hamán realizó una lotería (por eso el nombre Purim, que significa “lotería”) para determinar qué día era el más ominoso. La lotería cayó en el 13 de Adar, casi un año después. Hamán necesitaba ahora el permiso del rey para llevar a cabo su malvado plan.
Después de convencer al rey de lo malvados que eran los judíos (ver introducción), Hamán ofreció un soborno de 10.000 ladrillos de plata por su destrucción. El rey se quitó su anillo de sello de su dedo y se lo dio a Hamán, confiriéndole así el consentimiento a cualquier cosa que Hamán decretara.
¡Nuestros sabios nos afirman que esta entrega del anillo causó que más judíos se arrepintieran que los esfuerzos de todos nuestros profetas combinados!
Hamán estaba preocupado tendrían un año para planear y protegerse. Entonces, decidió declarar dos decretos por separado. El primer decreto afirmaba que el pueblo Persa debía prepararse para el 13 de Adar: entrenar a las tropas, afilar las espadas y preparar las municiones – porque se les va a ordenar liquidar a una nación indeterminada. El segundo decreto estaba sellado y sólo se abriría el 13 de Adar. En él, los judíos serían identificados como las presuntas víctimas. De esta forma, nadie sabría sobre el malvado plan hasta que ya fuera demasiado tarde.
Ajashverosh y Hamán hicieron un brindis por su maquinación diabólica y la ciudad de Shushán estaba “perpleja” ya que nadie podía adivinar la identidad de la nación que sería eliminada.
Capítulo Cuatro: Mordejai Revela el Secreto
“¡Qué alboroto!”, dijo Ester. “¿Por qué todo ese griterío?”. Desde su departamento en el último piso del palacio, ella podía ver a un hombre parado afuera de las puertas, vestido con tela de saco, con su cabeza cubierta con cenizas, gritando a todo pulmón. “¿Quién podrá ser?”, se preguntó Ester.
Su sirvientas distinguieron la forma del Rabino Mordejai. Ester mandó a llamar a Hasoj (de acuerdo a la tradición, Daniel), con instrucciones de contactar a Mordejai. Dios le informó a Mordejai que la nación designada para ser destruida eran los judíos, como castigo por disfrutar en la fiesta del rey. Mordejai rápidamente divulgó esta información confidencial y la noticia se esparció por todo el reino.
La Misión de Ester
Ester pidió que Mordejai se quitara la ropa de saco para que pudiera informarle a ella directamente, sin embargo él se negó a interrumpir sus rezos ni siquiera por un momento. Mordejai mandó a Ester una copia del decreto de Hamán y le dio órdenes de pedirle inmediatamente al rey que aboliera el decreto.
Ester contestó, “Todos los súbditos del rey están conscientes del miedo que tiene a las conspiraciones de asesinato. Cualquiera que se atreva a entrar en su recámara privada sin invitación perderá su cabeza, a menos que el rey extienda su cetro de oro. Ajashverosh no me ha llamado desde hace un mes y seguramente me llamará pronto. Dado que aún tenemos un año para actuar, por qué arriesgar mi vida ahora, cuando incluso pensando que me perdonara, no estaría en una posición de pedirle favores. ¿Por qué no esperar hasta que me llame?”. Una lógica impecable, ¿cierto?
Mordejai contestó: “No pienses que cuando los matones de la SS rodeen a todos los Juden tú vas a estar segura en el palacio. Ellos van a descubrir tus orígenes y te van a llevar a ti también a los campos de trabajo. El pueblo judío no está dependiendo de ti o de tu lógica. Dios puede salvarnos de un millón de formas, pero justo ahora tú tienes la oportunidad. ¡Esta es la razón por la que te convertiste en reina!”.
Cuando Ester escuchó que los judíos iban a sobrevivir de todas maneras, ella estuvo dispuesta a arriesgar su vida pero tuvo un pedido. “Que todos los judíos de Shushán ayunen por tres días y yo también ayunaré con mis sirvientas y luego iré donde el rey para tratar de salvar a mi pueblo”. (Hoy en día nosotros ayunamos antes de Purim, en parte para conmemorar ese ayuno).
Capítulo Cinco: El Plan de Ester
Después de tres días de ayuno, Ester estaba débil, flaca y apenas podía moverse. Dos ángeles tuvieron que apoyarla. Se vistió de “realeza”, en vez de llevar sólo la corona, lo que reflejaba su elevado estado mental, e hizo su aparición en la recámara privada del rey.
El rey estaba sentado mirando hacia la entrada (lo que no era su costumbre habitual). Cuando reconoció a Ester, le sobrecogió su belleza y extendió su cetro. (De acuerdo a la tradición se extendió hasta alcanzarla) “¿Cuál es tu pedido, querida Ester? ¡Incluso te daría la mitad de mi reino alegremente!”.
Los sabios explican que Ajashverosh puso un límite a su generosidad que correspondía al Santo Templo en Jerusalem a medio construir, y que estaba ubicado en la otra mitad del reino: ¡conseguir permiso para reconstruirlo sería imposible!
“Si está bien ante los ojos del rey, solicito que Su Alteza venga con Hamán a una fiesta hoy”. Ester no estaba lista para hacer su pedido real todavía; estaba esperando una señal del Cielo de que era el momento adecuado.
Pregunta: ¿Por qué Ester invitó también a Hamán a su fiesta?
Respuesta: Ella quería: 1) despertar los celos del rey. 2) mostrar que ella no tenía nada personal contra Hamán y 3) atrapar a Hamán desprevenido, cuando se sentía en la cima del mundo – para que fuera inmediatamente ejecutado sin tener que primero ir a arrestarlo.
El rey exclamó, “Que Hamán se apure para llegar a la fiesta, es una orden” (y no “¡se requiere el honor de su presencia!”).
En la fiesta, el rey reiteró su oferta, diciendo “incluso la mitad de mi reino” pero no el Templo. Nuevamente, Ester sintió que necesitaba una señal del Cielo, por lo que pidió otro día. “Mañana, por favor vengan a mi segunda fiesta y ahí cumpliré el deseo del rey”. En ese momento ella le prometió informarle de su secreta nacionalidad.
El Dilema de Hamán
Por primera vez en su vida, Hamán se sintió feliz y bueno de corazón. Había alcanzado el clímax de su carrera y tenía el rango más alto en la corte del rey. “Incluso la reina me quiere en su fiesta, entonces voy a convencer al rey para que le conceda su pedido, ¡sea lo que sea!”.
Pero la euforia de Hamán no duró mucho. Tan pronto como pasó frente a Mordejai, Mordejai hizo brillar su zapato y Hamán se deprimió otra vez. Él tuvo que literalmente contenerse de atacar a Mordejai en el momento.
Cuando Hamán volvió a su casa él convocó a su comité de consejeros (su esposa Zeresh y sus amigos). “Me siento tan frustrado. Yo soy tan grande, incluso en los ojos de la reina y aún así no puedo deshacerme de Mordejai el judío, ya que es muy bajo para mi dignidad reconocer que mis sentimientos fueron heridos”.
El comité de consejeros le dijo a Hamán que construyera una horca de 50 codos (aproximadamente 30 metros) de altura, para que su parte más alta fuera visible desde el departamento de Ester. “De esa forma puedes colgar a Mordejai como una lección a todos los sujetos que se nieguen a obedecer las órdenes del rey. Luego, ¡anda a la fiesta de la reina y observa a Mordejai colgando de la cuerda!”.
Hamán inmediatamente tomó una viga de su casa (o de acuerdo a la tradición mandó traer del Monte Ararat una viga del arca de Noaj).
Durante toda la noche, Hamán construyó su horca y al amanecer probó el nudo corredizo. Salió una voz del Cielo y declaró que era un “¡calce perfecto!”
Capítulo Seis: El Insomnio del Rey
Esa noche el rey no podía dormir. Su mente estaba trabajando horas extras. “¡Por qué Ester invitó a Hamán a nuestra fiesta? ¿Acaso no se da cuenta que dos son compañía y tres son multitud? ¿Tal vez es un complot de asesinato? ¿Tal vez ellos son amantes y quieren sacarme del camino? ¿Por qué nadie me informa? ¿Acaso mis súbditos ya no me quieren?
“Un momento, recuerdo vagamente que hace algún tiempo trataron de asesinarme y alguien reveló el complot. No puedo acordarme quien me informó. ¿Fue esa persona recompensada adecuadamente? Tal vez no ¡y tal vez es por eso que nadie tiene un incentivo para informarme de complots actuales!”.
En ese momento el rey solicitó que se le leyera el libro de crónicas (la copia que él mantenía en su recámara privada que nadie podía haber adulterado).
Los que atendían a Ajashverosh no eran otros sino los hijos de Hamán. El libro de forma supernatural se abrió justo en el complot de asesinato frustrado revelado por Mordejai. Los hijos de Hamán rápidamente cambiaron la hoja, pero el libro volvía a esa página y el rey se estaba inquietando. Finalmente las páginas mismas leyeron en voz alta la historia de cómo Mordejai salvó la vida del rey.
“¿Fue Mordejai recompensado por salvar mi vida?” preguntó el rey. Cuando obtuvo una respuesta negativa, el rey empezó a entender el curso de los eventos.
“¡Ese vago Hamán! ¡Él me dijo que fue él quien salvó mi vida! Ahora entiendo. Mordejai era el guardián de Ester por lo que probablemente ella pediría una gran suma como recompensa después de todo este tiempo. ¡Si sólo pudiera recompensar a Mordejai de alguna forma más barata antes de la fiesta de esta noche!”.
Repentinamente, se escuchó un ruido en el jardín. Hamán había llegado al amanecer para ser el primero en la fila y pedir la ejecución de Mordejai. “¡Guardias! ¿Quién está afuera? ¿Es este otro intento de golpe de estado?”.
Al escuchar que no era sino Hamán, el rey sonrió astutamente y le ordenó entrar. Antes de que Hamán tuviera la oportunidad de explicar el propósito de su visita, el rey declaró: “Mi querido y leal Hamán, estoy tan feliz de verte. Tengo un gran problema y necesito tu ayuda para resolverlo”.
Con esto, Hamán se sintió muy aliviado. “¡A su servicio, mi señor!”.
A Quién Desea Honrar el Rey
El rey Ajashverosh explicó, “Hay alguien que merece un honor especial. ¿Me puedes sugerir una forma adecuada de hacerlo?”.
Hamán pensó en su corazón, “¡¿A quién puede querer honrar el rey más que a mí?!” De forma muy ceremoniosa y sin más preámbulos, Hamán aclaró su voz y empezó: “El hombre que el rey desea honrar, ¿acaso hay un honor más grande que el simple hecho de que el rey quiera honrarlo? Todo lo que se requiere es anunciarlo en público. Que el hombre sea vestido con las ropas reales, monte el caballo del rey y que se ponga la corona del rey (después de recibir una “mirada enojada” del rey, Hamán eliminó lo de la corona), y que sea llevado alrededor de la ciudad por un ministro importante que grite: “¡Así se hará al hombre que el rey quiera honrar!””.
Hamán estaba imaginándose elogiosamente a sí mismo en el caballo real, cuando el rey interrumpió su fantasía. “¡Es una idea perfecta! ¡Apúrate y haz todo eso a Mordejai!”.
“¿Mordejai? ¿A qué Mordejai se refiere? ¡Conozco muchos Mordejais!”.
“¡Mordejai el judío!”.
“Conozco a muchos Mordejais judíos. ¿Podría por favor ser más específico?”.
“¡El que está sentado en el patio del rey justo ahí!”.
“¡Oh no, él es mi peor enemigo! Escuche rey, he cambiado de opinión. Un mejor honor sería nombrarlo gobernador de una provincia y darle un millón de dinares”.
“¡Excelente idea! ¡Haz eso también! Y no omitas nada de lo que dijiste”.
Con esto, se envío a un guardia para acompañar a Hamán y asegurar que cumpliera su misión de forma satisfactoria.
Tres Puñados de Grano
Mientras tanto, Mordejai estaba con sus estudiantes, ayunando, rezando y estudiando Torá. Estaban en la mitad de un tema llamado “kometz” los tres puñados de grano que se quemaban en el altar cuando se llevaba una ofrenda de harina en el Templo.
Cuando Mordejai vio a Hamán acercarse, estaba seguro que venía a colgarlo.
“Mi querido Mordejai”, comenzó Hamán, “¿qué estás estudiando?”.
“Cuando se reconstruya nuestro Templo, vamos a llevar una ofrenda a Dios”.
“Debe ser una ofrenda muy bonita y cara la que llevan a su Señor”, infirió Hamán.
“No, solo tres puñados de grano”.
Hamán dijo depresivamente: “Tus tres puñados de grano pesan más que mis 10.000 ladrillos de plata”.
El Barbero
Ester había anticipado el evento próximo y le había dado un día libre a todos los sirvientes de los baños y a los barberos. Cuando Hamán estaba a punto de vestir a Mordejai, él se negó a vestir las prendas del rey sin antes cortarse el pelo y bañarse. (Después de todo, él estaba ayunando por tres días por pedido de Ester).
Dado que los sirvientes no estaban trabajando. Hamán tuvo que bañar a Mordejai y ser su barbero (la anterior profesión de Hamán). Esto era una humillación para el primer ministro, pero el guardia tenía su espada lista para asegurar que Hamán hiciera todo lo que el rey había ordenado.
Al montar el caballo del rey, Mordejai tuvo que pararse en la espalda de Hamán (¡y convenientemente le dio una linda patada en el trasero!).
“¡Así se hará al hombre al que el rey quiera honrar!”, dijo Hamán débilmente mientras comenzaban el desfile.
“¡Más fuerte!”, le ordenó el guardia del rey.
“Así se hará,” dijo Hamán un poco más fuerte.
“¡Más fuerte!”.
Cuando pudo sentir el filo de la espada del guardia en su espalda, Hamán empezó a gritar a todo pulmón: “¡Así se hará al hombre que el rey quiera honrar!”.
La Hija de Hamán
La multitud que estaba en las puertas del palacio observó con asombro. “¿Qué está ocurriendo?”. Al ver a Hamán, empezaron a inclinarse, pero cuando se dieron cuenta a quién estaba llevando se echaron a reír.
Cuando la procesión se acercaba a la casa de Hamán, su propia hija escuchó la conmoción desde su alto balcón. “¿Qué está sucediendo?”. Se asomó para ver. Finalmente pudo discernir a un hombre vestido de blanco que estaba siendo llevado en un caballo blanco a través de las calles de Shushán. “Ya sé, mi padre debe estar humillando a Mordejai antes de colgarlo. Mordejai debe estar llevando a mi padre a caballo. Tengo una idea digna de la hija de Hamán…”.
Y con eso ella fue a la letrina. Mientras la procesión pasaba por abajo, ella vacío el contenido del baño en la cabeza del que llevaba el caballo. Hamán, bañado en excremento, miró hacia arriba y gritó: “¿Quién hizo esto?”.
La hija de Hamán, reconociendo la voz de su padre, se sintió desesperada y humillada y pensó que era mejor suicidarse saltando desde el balcón que enfrentar a su enfadado padre.
Finalmente Mordejai volvió a su ropa de saco y a su ayuno, mientras Hamán volvió a su casa “de duelo” (por su hija) y “cubierto” (con excremento).
Arena y Estrellas
Hamán reunió a sus consejeros y les explicó, “No vayan a pensar ni por un minuto que el rey se negó a mi pedido. Simplemente no tuve la oportunidad de preguntarle. Parece que Mordejai le hizo un favor al rey y él quería compensarlo antes de que Ester se enojara. Cuando las cosas se tranquilicen, voy a tratar otra vez”.
La esposa de Hamán y sus simpatizantes le advirtieron sobre esta jugada. “Los judíos son comparados a la arena y a las estrellas. Cuando caen, caen profundo, pero cuando suben, van hasta arriba. Ahora que Mordejai está ascendiendo, mejor deja de lado tus planes y hazte amigo de él”.
“¡Nunca!”, contestó Hamán, un hijo legítimo de Amalek. “En esta horca estará colgado Mordejai el Judío”.
En ese instante, tocaron a la puerta. Los oficiales de la corte habían llegado para acompañar a Hamán a la fiesta de Ester. “¡Oh no!”, dijo Hamán. “¡Huelo horrible!”. Les rogó que primero lo dejaran lavarse el excremento. Sin embargo, era muy tarde, y todos se taparon la nariz cuando Hamán hizo su entrada a la lujosa fiesta de la reina.
Capítulo Siete: La Última Fiesta
Nuevamente el rey le preguntó a Ester por su pedido, en ese momento ella respondió. “Pido que mi vida y la vida de mi pueblo sea salvada”, declaró Ester. “Hemos sido vendidos al asesino y ni siquiera le conviene al rey desde un punto de vista financiero”.
Ajashverosh estaba impresionado. “¿Quién podría tener la desfachatez de planear el asesinato de mi querida reina?”.
“Un enemigo malvado”, dijo Ester con su dedo apuntando a Ajashverosh – pero el ángel cambió su dedo de dirección hacia Hamán. “¡Este malvado Hamán!”.
“Y Hamán estaba pasmado delante del rey y la reina”. A pesar de que pensaba rápido y hablaba ágilmente, Hamán estaba en una situación terriblemente incómoda. Si el rey hubiera estado solo él se podría haber disculpado, explicando que tenía en mente lo mejor para el país, porque los judíos son perjudiciales. Sin embargo, esto no lo podía decir delante de la reina.
A la reina sola él le podría haber prometido revocar su decreto y de ese momento en adelante hacerse amigo de los judíos, pero delante del rey, al que había convencido de que eran desleales, ¡él no podía revocar su decreto!
El Jardín de Rosas
Ajashverosh estaba extremadamente enojado. Pero a pesar de todo lo enfadado que estaba con Hamán, en lo más profundo de su ser él aún quería matar a los judíos y se negaba a matar a Hamán. Por eso se fue al jardín de rosas para calmar sus nervios. El ángel Gabriel se apareció con forma humana y estaba cortando los árboles.
“¡Detente!”, gritó Ajashverosh. “¿Por qué estás cortando todos mis árboles que son tan caros?”.
“¡Hamán me dijo que lo hiciera!”.
“¡Hamán, ese bueno para nada!” gritó el rey. “¡Una cosa es cometer genocidio – pero mis árboles!”.
El rey volvió a la recámara, donde Hamán estaba de rodillas rogando a la reina por su perdón. El ángel Gabriel le dio una patada a Hamán y él se cayó sobre la reina. “¿Acaso estás tratando de conquistar a la reina en mi presencia?”, gritó Ajashverosh.
Con esto, cubrieron la cabeza del hombre condenado. Sin embargo, Ajashverosh aún no podía lograr condenar a su querido Hamán.
Justo en ese momento, uno de los sirvientes llamado Jarvona llamó la atención del rey para que mirara por la ventana. “¿Se da cuenta Su Alteza que frente a la casa de Hamán hay una horca de 50 codos de alto? ¿Sabe para quién se supone que es? El único amigo del rey, Mordejai el Judío, que salvó la vida del rey”. (Algunos dicen que Jarvona es el sirviente que llevó a Hamán a la fiesta y que escuchó sin querer que Hamán juraba colgar a Mordejai en el árbol. Otros dice que era un sirviente anterior de Hamán ¡que estaba tratando de salvar su pellejo!).
En ese momento el rey no pudo controlarse más. “¡Que lo cuelguen a él!” gruñó.
Ellos colgaron a Hamán en el momento (sin necesidad de comité de consejeros) y la presión arterial del rey bajó.
Primero el rey eliminó a su esposa a causa de sus consejeros; ahora él eliminó a su consejero a causa de su mujer. ¡Esa es pura Divina Providencia!
Capítulo Ocho: El Decreto Corregido
La casa de Hamán y todas sus posesiones (que normalmente entrarían a la propiedad al rey) fueron otorgadas a Mordejai como muestra pública de aprobación a los judíos. Mordejai se convirtió en el nuevo primer ministro y Ester le rogó al rey que anulara el malvado decreto de Hamán. “Por lo menos el mensaje que todavía no ha sido leído puede ser pedido de regreso”, argumentó Ester.
“Mi querida reina”, contestó el rey, “¿acaso no te das cuenta que revocar un decreto real implica que los reyes son mortales y cometen errores? Eso no se discute. ¡Los reyes son infalibles!” (¡no tienen goma de borrar en sus lápices!)
Luego el rey ofreció una nueva solución. “Escribe sobre los judíos tal como te parezca” – como diciendo, explica la palabra “judíos” de una forma positiva. El propósito de la segunda carta será explicar los puntos poco claros de la primera. Cuando la carta ordena matar y saquear a los judíos, la palabra “judíos” no es el objeto de la sentencia sino el sujeto. No matar y saquear a los judíos sino que los judíos serán los que mataran y saquearan a sus enemigos. Mordejai también cambió sutilmente las palabras del primer decreto para permitir que se saqueara sólo ese día, cuando sabía que los judíos no tendrían tiempo. Sería mejor para las relaciones públicas que los otros tomaran el botín.
Ellos esperaron hasta que los mensajeros originales volvieran y mandaron la segunda carta con ellos, lo que demostraba que el mensaje era auténtico.
El verso dice: “Los judíos tuvieron luz, alegría, goce y honor”. Al presenciar el milagro de cómo su destino se había revertido, los judíos se alegraron y apreciaron las mitzvot que conectan con Dios. Ellos vieron la luz que había en la Torá, la alegría de las fiestas, el goce de realizar la circuncisión y el honor de ponerse los tefilin.
Capítulo Nueve: Llega el Gran Día
Finalmente fue el 13 de adar, el día que los enemigos de los judíos habían esperado. Ahora la situación se revirtió. Sólo algunos persas realmente trataron de pelear, y los judíos los vencieron con la ayuda pasiva o activa de los locales. Esto significó el fin del KKK de la época.
Shushán Purim
Ester pidió que se les diera un día adicional (14 de Adar) en la ciudad de Shushán para terminar con los antisemitas locales y para colgar a los 10 hijos de Hamán (que ya habían sido asesinados) en la horca de 50 codos con su infame padre. Esto fue concedido y por eso Shushán y todas las ciudades rodeadas de murallas desde la época de Yehoshua (particularmente Jerusalem) celebran Purim el día siguiente, el 15 de Adar, mientras que todas las otras ciudades celebran el 14.
Estos días deben permanecer para todas las generaciones y es necesario que pensemos también en el prójimo. Damos regalos a nuestros amigos (al menos dos formas diferentes de comida a un amigo) y regalos a los pobres (al menos un regalo a dos personas pobres).
Reaceptación de la Tora
Ahora los judíos llegaron a la conclusión de que “puedes confiar en los Sabios” (después de todo, los milagros obviamente se realizaron por el mérito del piadoso Mordejai y Ester), los judíos aceptaron sobre sí y sobre todas las futuras generaciones, no sólo la fiesta de Purim sino que toda la Ley Oral por amor.
Mordejai tenía razón al prohibir la asistencia a la fiesta original de Ajashverosh y al negarse a inclinarse frente a Hamán. Mordejai actuó con la motivación de prevenir la asimilación y los Sabios con sus interpretaciones y decretos han asegurado la supervivencia judía.
Capítulo Diez: Epílogo
El rey Ajashverosh aumentó los impuestos en sus provincias, aparentemente para compensar las pérdidas de las generosas reducciones previas. (Gaon de Vilna)
Aquí termina el libro de Ester. Ajashverosh murió poco tiempo después y su hijo Darius II (el hijo de Ester, ¡por lo que es técnicamente judío!) dio permiso para reconstruir el Segundo Templo al final exacto de los 70 años.

La historia de Purim es la historia de la supervivencia judía en contra de las probabilidades. Cuando Federico el Grande pidió una prueba concreta de la existencia de Dios, la respuesta que recibió fue, “¡Los judíos, Su Alteza, los judíos!”. La supervivencia de un cordero en el centro de 70 lobos es el tributo más grande al Pastor. Esta es una lección eterna – en esos días y en los nuestros.

¡Amén!

LA PARASHAT DE LA SEMANA

2011-03-11T14:05:00.000-08:00

PALABRAS DEL RABINO

PARASHAT VAIKRA
פרשת ויקרא

Comenzamos esta semana a leer el tercer libro de la Torá llamado Vaikrá, y conocido en castellano como el libro de Levítico.
Es el más corto de la Torá, tan sólo de diez parashiot dentro de veintisiete capítulos, y sin embargo, casi la mitad de los 613 preceptos se encuentran aquí.
Levítico, ubicado entre Éxodo y Números, comienza con el llamado de D´s a Moisés desde el Ohel Moed (la Tienda de Encuentro), y trata acerca de la vida religiosa dentro de la comunidad de Israel antes de su ingreso a la Tierra Prometida.
Levítico es conocido también por el nombre de Torat Kohanim (La enseñanza de los sacerdotes) Ellos tenían a su cargo elTabernáculo, llevar adelante el culto, la purificación y la administración del mismo. Cuando aquí se habla de los sacerdotes, se refiere tanto a los levitas como a los cohanim.
El libro de Levítico describe en los primeros tres capítulos la preparación y presentación de los tres tipos de sacrificios prescriptos para el culto bíblico: Olá (la ofrenda quemada u holocausto), Minjá (la ofrenda de grano) y Zebaj (el sacrificio de comunión). Estas ofrendas se hacían tanto en forma separada como en forma conjunta durante las distintas celebraciones y ocasiones de culto tanto privadas como públicas.
Los dos primeros sacrificios eran considerados los más sagrados ya que solamente los sacerdotes emparentados con la familia de Aarón, participaban de los mismos en determinadas aéreas del Tabernáculo. El tercero era una comida menos sagrada y se repartía entre los sacerdotes y los oferentes.
La palabra “sagrado” es básica en la lectura de este libro. Se opone al concepto de “profano”. Son precisamente estos dos temas los que abarcan casi todo el libro. La descripción de los distintos tipos de sacrificios junto a sus oficiantes cubre los primeros diez capítulos a los que le siguen los temas de purificación y santidad entre los capítulos 11 al 16. En esta parte vamos a encontrar detalladas las reglas de Kashrut referidas a los alimentos permitidos y prohibidos para su consumo.
De acuerdo al comentario del Rabino Baruj Levine, los hebreos conformaban una Edah (comunidad) unidas por el destino común y una forma de vida sagrada:
“Santos sereis porque Santo soy Yo, vuestro D´s” (Levitico 19:2)
Levítico enfatiza la prohibición de adorar otros dioses, de impurificarse a la manera de otros cultos y garantiza la posesión de la Tierra de Israel a condición de cumplir con los preceptos de D´s y los sacerdotes tenían la misión de ayudar en este propósito a su pueblo.

Shabat shalom

Rab. Ruben Saferstein

PALABRAS DE VIDA

2011-03-11T13:57:00.000-08:00

LOS SACRIFICIOS RITUALES Y EL TEMPLO DE JERUSALEM

Hoy en día, el Beit Hamikdash ya no está entre nosotros. Los korbanot ya no nos sirven para ayudarnos a obtener cercanía hacia el Creador y para expiar nuestros pecados. ¿Qué debemos hacer en cambio? Nuestros Sabios nos sugieren varias alternativas:
1. Oración - Hoy en día nuestras tefilot reemplazan a los sacrificios. Nosotros rezamos Shajarit para reemplazar al korbán tamid de la mañana; Minjá reemplaza el sacrificio tamid de la tarde, y Maariv reemplaza la ofrenda de emurim, todas las partes del sacrificio que no eran ofrecidas durante el día.
2. Estudio de las leyes de los sacrificios - HaShem establece que el que estudia las leyes concernientes a los korbanot se considerará como que en realidad los ofrece.
3. Arrepentimiento - Desde la destrucción del Templo, el efecto de la teshuvá sincera tiene el mismo grado de expiación que los sacrificios que se hacían antes.
4. El estudio de la Torá - Y finalmente, el estudio de la Torá vale más que todos los sacrificios del mundo.

RESUMEN DE LA PARASHAT SEMANAL

2011-03-11T13:54:00.000-08:00

PARASHAT VAIKRA - Y LLAMO

Resumen de la Parashá

La parashá Vayikrá detalla, según lo indicado por el Eterno a Moshé, los diferentes sacrificios (korbanot), que toda persona podía ofrecer ante el Cohén. Sobre cada uno de ellos, el Todopoderoso señaló como debían ser ofrecidos, en qué debían consistir y cómo debían ser quemados y consumidos
La ofrenda Olá, que debía ser de vacuno macho y debía ser consumida por fuego en el altar (Mizbeaj). También dentro de esta ofrenda, había las que consistían en presentar ante el Cohén, aves como ser tórtolas o pichones de paloma.
La ofrenda Minjá, que representaba lealtad, era la única, de entre todos los demás korbanot, que no consistía en traer un animal sino vegetal, y lo que debía ofrendarse era harina de sémola.
La ofrenda de paz, llamada Zévaj Shelamim, consistía en un vacuno o carnero u ovino, macho o hembra. Como ley perpetua, Hashem prohibió a todas las generaciones, comer grasa y sangre.
Si alguien pecara sin intención contra cualquiera de los mandamientos del Eterno, incluso el Cohén Gadol, debían ofrecer un novillo como sacrificio, llamado Jatat. También si la congregación entera pecara por error o un jefe de tribu también pecara por error, cada cual presentará un sacrificio (Jatat) ante el tabernáculo.
Cuando alguien cometiera un pecado como jurar en falso (en un juicio o querella), o tocara alguna cosa impura, o dejara sin cumplir una promesa, o si entrara al Bet Hamikdash en estado de impureza, debía presentar una hembra del rebaño. Esta ofrenda se llamó Olé Veiored. Pero si no pudiera traer un animal de rebaño, debía expiar su pecado trayendo dos pichones de paloma o dos tórtolas. Si no pudiera ofrendar estos animales, debía traer una cierta cantidad de harina al Cohén.
Quien pecare negando a su prójimo lo recibido como depositario o robándole o perjudicándole, o si hallare alguna cosa perdida y lo negare, asumirá su culpa devolviendo la cosa a su propietario y pagando adicionalmente al dueño, un quinto del valor del objeto y llevará al Cohén un carnero para su expiación.
En todos los casos de expiaciones, el Todopoderoso detalló cómo debían ser sacrificados los animales, el destino de sus partes y sus sangres, como así las otras clases de ofrendas.

LA HAFTARAH DE LA SEMANA

2011-03-11T13:50:00.000-08:00

HAFTARA PARASHA VAIKRA

En nuestra haftará leeremos una profecía de reprimenda al pueblo de Israel por haberse desviado por el camino de la idolatría, extraída del libro del profeta Ieshaiahu (siglo VII a.e.c. aprox.).
A pesar de haber leído en parashat Vaikrá sobre los sacrificios, en todos sus detalles, apenas comenzamos a leer la haftará de esta semana descubrimos que el pueblo de Israel no cumplió con lo que se exigía: "Y no a Mí has invocado, Iaacov; ya que te has cansado de Mí, Israel. No me trajiste a Mí el cordero de tus holocaustos y mediante tus sacrificios no Me has honrado, No te hice servirMe a través de una ofrenda y no te he cansado a través del incienso" (43:22-23)
¿El pueblo no ofrecía sacrificios en absoluto porque no estaban de acuerdo con matar animales, ya que esto contradecía su filosofía respecto de la vida? No. Ellos sí sacrificaban animales pero en vez de sacrificarlos en nombre de D'os, lo hacían en nombre de otros dioses. El cordero de sus holocaustos (una clase de sacrificio) se lo llevaban a los ídolos, y eso evidentemente, es algo que D'os no lo aceptaba, pero… ¿D'os quería que se los lleven a Él, o en realidad lo único que quería era que no se los lleven a los ídolos?
Encontramos un versículo que dice: "¿Desea D'os holocaustos y sacrificios…?" (Shemuel I -I Samuel- 15:22), y realmente, así como se entiende de este pasuk que D'os en realidad no está interesado en sacrificios, hay en todas las profecías del Tanaj (Biblia) muchos más versículos similares a éste. Pero esto no está suficientemente aclarado, pues D'os mismo fue Quien ordenó en su Sagrada Torá todas las leyes concernientes a los sacrificios!
Rabí Iehonatán Aibshitz (1690 - 1764) en su libro "Ahavat Iehonatán" dice que todo esta aparente contradicción se puede explicar a través del pasuk que dice: "Ordena a los hijos de Israel y diles a ellos: Mi sacrificio, Mi pan para Mis fuegos, el olor de Mi agrado, cuídense de ofrecerlo para Mí, en su tiempo" (Bamidvar -Números- 28:2). En verdad - dice nuestro autor - es extraño que D'os llame a los sacrificios "Mi pan" o "el olor de Mi agrado", pero todo quedará debidamente aclarado al comprender el profundo significado de las palabras "para Mis fuegos".
¿Cuál es el beneficio que los pecadores obtienen de los sacrificios? Cuando el hombre peca es por causa del fuego del iétzer hará (el impulso del mal) que arde dentro de él como una antorcha. Es por eso que D'os, que ajusticia a la persona midá kenegued midá, es decir a través de un castigo similar al pecado cometido, tendría que purificar a ese alma en el guehinam (infierno) a través del fuego y las brazas, así como encontramos respecto de la casherización de los elementos de cocina que fueron usados con alimentos impuros, donde la Torá ordena: "Toda cosa que fue usada a través del fuego la quemarán al fuego y se purificará" (Bamidvar 31:23). Pero D'os con Su infinita misericordia, decidió que el castigo no se haga efectivo, y en lugar de eso se deberá traer un animal, sacrificándolo y quemándolo sobre el fuego, ya que ese animal es de hecho un sustituto del hombre, que es quien realmente debería estar allí, sobre el altar.
Cuando al referirse a los sacrificios la Torá dice: "Mi sacrificio, Mi pan para Mis fuegos", esto nos viene a enseñar que la razón por la cual D'os ordenó los sacrificios, es por causa de las personas que se desvían de Su camino y de Sus palabras. D'os solamente quiso que tengan expiación por sus pecados, y por eso dice nuestro versículo: "No me has traído a Mí el cordero de tus holocaustos" - como diciendo: "a Mí no me lo has traído, pues Yo no he tenido ningún beneficio de él, pero sí te lo has traído a ti, pues lo has traído para tu beneficio".

Por. Rav Iehuda Levi

LA PARASHAT DE LA SEMANA

2011-03-01T08:53:00.000-08:00

PALABRAS DEL RABINO

PARASHAT PEKUDEI
פרשת פקודי

“Este es el recuento de los gastado para el tabernáculo, el Tabernáculo del Testimonio, según la cuenta efectuada por orden de Moisés y bajo la dirección de Itamar, hijo del sacerdote Aarón” (Éxodo 38:21)
En esta parashá, que ocupa un capitulo y medio, Moisés presenta un detalle de todos los gastos realizados para hacer el Tabernáculo y todo el mobiliario.
La razón era evitar la sospecha de que parte de ese oro, plata y demás materiales podrían haber sido tomados y no utilizados en la tarea. El Midrash enfatiza en que los líderes del pueblo debían estar por encima de cualquier tipo de sospecha al respecto. Por eso explica que ni siquiera la familia encargada de preparar el incienso para el servicio del Templo permitía a sus propios familiares utilizar el incienso para fines personales. También explica que el oficial que supervisaba el aporte del shekel debía vestir una prenda especial sin bolsillos ni manga larga para que no se sospechase que podría guardar parte del dinero para su propio beneficio (Cantar de los Cantares Rabá 3:7)
Este inventario debía ser llevado a cabo por lo Levitas bajo la dirección de Itamar, hijo de Aarón y comienza con la mención del oro utilizado, así como la plata y demás metales.
El capitulo 39 habla de la ropa de los sacerdotes, y siete veces se lee que cada ítem de la vestimenta fue hecho de acuerdo a las instrucciones Divinas.
Todo el Tabernáculo fue inspeccionado por Moisés, sin que el texto nos diga cuánto tiempo demoró la tarea.
“De tal manera los hijos de Israel cumplieron lo que el Eterno le había ordenado a Moisés. Y vio Moisés toda la obra verificando que había sido hecha como había ordenado el Eterno y los bendijo” (Éxodo 39:42-43)
Ya había sido mencionado anteriormente que todo el pueblo de Israel llevó a cabo la construcción del Tabernáculo.
Después de ello se instala el Tabernáculo y cada parte en el lugar requerido. Así se colocaron los elementos, comenzando por lo más sagrado a lo menos sagrado. La fecha fue dos semanas antes de primer aniversario del éxodo de Egipto y nueve meses desde la llegada al Sinaí.
De este modo termina el libro de Éxodo, teniendo en cuenta que el diseño y la construcción del Mishkán ocupó cuatro parashiot y media.
Shabat Shalom

Rab Ruben Saferstein

RESUMEN DE LAPARASHAT SEMANAL

2011-03-01T08:43:00.000-08:00

Parashá Pekudé - Recuento

Resumen de la Parashá

Se realizó el recuento de todo lo gastado para la construcción del Tabernáculo, según ordenó Moshé. Se recontó todo el oro empleado, como así la plata, el cobre, y demás objetos.
Se confeccionaron los vestidos de Servicio, como también los vestidos sagrados para Aharón, todo de acuerdo a lo ordenado por el Eterno a Moshé. Se utilizaron hebras de oro, tejidos teñidos de colores celeste, púrpura y carmesí y los engarces de piedras de ónix con oro, grabados en ellas los nombres de las doce tribus de Israel. Otras piedras preciosas utilizadas para el pectoral fueron rubí, topacio, ágata, turquesa, zafiro, diamante, ópalo, amatista, berilo y jaspe. Todo fue inspeccionado personalmente por Moshé.
Se terminó la construcción del Tabernáculo y el primero de Nisán, fue instituido el Mishkán por Moshé quien ordenó colocar todos los elementos y utensilios, el candelabro y su encendido. Moshé tomó el Testimonio y lo colocó en el Arca.
Una nube cubrió el Mishkán, que era la gloria del Todopoderoso. Cada vez que la nube se elevaba, era una señal que indicaba que el Pueblo de Israel debía continuar su marcha. Por la noche la nube se convertía en fuego, que era visto por toda la casa de Israel.

LA HAFTARA SEMANAL

2011-03-01T08:39:00.000-08:00

Haftarat Shekalim

La primera de las cuatro parashot especiales es parashat Shekalim, y en lugar de leerse la haftará correspondiente a la parashá semanal, en las sinagogas se leerá la haftará correspondiente al shabat shekalim.
"Y concertó Iehoiadá el pacto entre D'os y entre el rey y entre el pueblo, para que sean un pueblo para D'os; y entre el rey y entre el pueblo" (11:17).
Mediante estas palabras comienza la haftarat shekalim (de acuerdo a la costumbre de los judíos sefaraditas), y para comprender su significado es necesario recordar que la concertación de este pacto entre Iehoiadá, el Cohén Gadol (Sumo Sacerdote), Iehoash - el rey de Iehudá, y el pueblo de Israel, tuvo lugar después del derrocamiento del reinado de la malvada Ataliá, reina de Iehudá (s. VIII a.e.c.). Ella había asesinado a todos los aspirantes a la corona del rey Ajaziahu, para apoderarse así del reinado. Sin embargo, Iehoash - uno de los hijos del rey Ajaziahu - había sido salvado por su tía Iehosheva, la esposa de Iehoiadá, el Sumo Sacerdote, quien lo escondió durante seis años.
Seis años más tarde, Iehoiadá decidió que había llegado el momento de hacer que el trono que había usurpado Ataliá retorne a quien verdaderamente le pertenecía, y coronó a Iehoash el hijo de Ajaziahu como rey de Iehudá, y mató a Ataliá. Después de estos sucesos, lo primero que hizo Iehoiadá fue concertar un pacto "entre D'os y entre el rey y entre el pueblo", y el texto nos dice que ese pacto tenía como finalidad "que sean un pueblo para D'os".
Estos versículos que hablan sobre el reinado del rey Iehoash han sido elegidos como lectura para la haftará de parashat shekalim pues dice el texto: "Dijo Iehoash a los sacerdotes: Toda la plata de las (ofrendas) sagradas que fuere traída a la Casa de D'os, la plata de los que son censados… que la tomen ellos, los sacerdotes…" (12:5-6), y según el comentarista Rashí (Rabí Shelomó Itzjaki, 1040 - 1105), entre otros, aquí se está haciendo referencia al dinero del majatzit hashékel, es decir, el medio siclo de plata del cual estudiamos en el capítulo 30 del libro de Shemot:
"Habló D'os a Moshé diciendo: Cuando censes a los hombres del pueblo de Israel, cada uno dará una expiación por su alma a D'os al ser censado, y no habrá en ellos mortandad al ser censados. Estos es lo que darán: toda persona censada dará la mitad de un shekel… ofrenda delante de D'os. Todo censado, de veinte años en adelante, dará la ofrenda delante de D'os. El adinerado no incrementará y el pobre no disminuirá de un medio shekel, para dar la ofrenda delante de D'os, para expiar por vuestras almas. Y tomarás la plata de la expiación de los hijos de Israel y la dispondrás para el trabajo (de la construcción) de la tienda de Reunión, y será para los hijos de Israel como recordatorio delante de D'os, para expiar por vuestras almas" (Shemot - Éxodo - 30:11-16).
En estos versículos la Torá nos enseña acerca del majatzit hashékel (medio shekel) que todos los hombres mayores de veinte años debieron donar como ofrenda para la construcción del Mishkán (Tabernáculo), en el desierto, al salir de la tierra de Egipto. Esta ofrenda de medio shekel era fija y "el adinerado no incrementará y el pobre no disminuirá de un medio shekel".
Sin embargo, además de la ofrenda a la que se refiere el texto en su literalidad, el Talmud (Shekalim 2b) nos enseña que por cuanto que en estos versículos la palabra "ofrenda" está repetida tres veces, ellos están insinuándonos acerca de otras dos ofrendas más:
- La ofrenda de medio shekel por persona que deberían donar los hijos de Israel al ser censados nuevamente después de la construcción del Tabernáculo, como figura en el libro de Bamidvar (Números 1:1). Con el dinero de esta segunda ofrenda se comprarían los animales que serían ofrecidos como sacrificios durante todo el año, y por eso en estos versículos aparece la expresión: "para expiar por vuestras almas", pues los sacrificios expiaban por el pueblo.
- Y una tercer ofrenda opcional para la construcción del Tabernáculo (además de la ofrenda del medio shekel que también era para el Mishkán, pero era obligatoria para todos los hombres de más de veinte años, como explicamos anteriormente).
En su comentario de la Torá, Rabí Iosef Bejor Shor (1140 - 1190) nos enseña que la Torá prohibió que el adinerado donara más de medio shékel, así como también que el pobre donara menos de esa suma, para que la expiación de ambos sea similar. Sin embargo, Rabí Iehonatán Aibshitz (1690 - 1764) en su comentario sobre las haftarot llamado "Ahavat Iehonatán" nos ofrece otra explicación.
Él nos dice que por cuanto que la persona podría llegar a caer en el error de creer que él no necesita a nadie en el mundo, la Torá ordenó que cada judío debía dar exactamente medio shékel para que la persona comprenda que todas las personas del pueblo de Israel se necesitan unas a otras y que una persona sola no es nada a menos que se junte con otra persona, así como sólo medio shékel no llega a formar un shékel completo, a menos que se lo junte con otro medio shékel.
Es por eso que toda persona censada debía dar medio shékel demostrando mediante este acto que él solo no es nada y que todo el pueblo de Israel debe estar unido, y por eso el rico no podía dar más de medio shékel, pues en caso de permitírsele dar un shékel completo, él podría caer en el error de pensar que él no necesita de nadie en el mundo.

LA PARASHAT DE LA SEMANA

2011-02-24T14:09:00.000-08:00

MENSAJE DEL RABINO

Parashat Vayakhel
פרשת ויקהל

Existe una tradición que dice que la transgresión del pueblo de Israel en el episodio del Becerro de Oro ocurrió el día de Kipur, y que el perdón de D´s se dio también en ese día.
Basado en esta tradición, el comentarista Rashi interpretó que los eventos señalados en la parashá que leemos esta semana, Vaiakel, ocurrieron el día después de kipur.
Esta lectura es muy corta y comprende la recapitulación de las instrucciones que se referían al diseño y construcción del Tabernáculo.
La parashá comienza con la palabra “Vaiakel”:
“Y reunió Moisés a toda la congregación de los hijos de Israel y les dijo” (Éxodo 35:1)
Esta primera palabra traducida como “Reunió” está relacionada con la palabra Kehilá que significa “Congregación”, y a través de este comienzo se trata de restaurar el sentimiento de unidad existente en el seno del pueblo antes del Becerro de Oro.
El pacto entre D´s y el pueblo de Israel fue restaurado y por ello se procedió a la construcción del Tabernáculo.
Esta tarea la iba a llevar a cabo todo el pueblo, aunque el liderazgo de la misma estaría a cargo de Betzalel y Ohaliab tal como leemos:
“Y les dijo Moisés a los hijos de Israel: Sabed que el Eterno ha elegido a Betzalel, hijo de Uri, hijo de Jur, de la tribu de Judá. Él le llenó de Su espíritu, otorgándole singular entendimiento y sapiencia e idoneidad para toda obra, para concebir ideas, para trabajar el oro, la plata y el cobre” (Éxodo 35:30-32)
Betzalel y Ohaliab serían los artesanos que liderarían y supervisarían todo el proyecto.
Betzalel significa “en la sombra de D´s”. El versículo señala tres atributos en él: entendimiento, sapiencia e idoneidad. Rashi explicó estos atributos diciendo que el entendimiento es lo que una persona aprende de otra, la sapiencia resulta de la propia experiencia , y la idoneidad es la inspiración divina.
La tarea de construcción del Mishkán fue explicada con el máximo detalle, cosa que sorprendió a los comentaristas de las sucesivas generaciones que estaban acostumbradas a que el lenguaje de la Torá fuera muchas veces lacónico. El entusiasmo de D´s por la tarea permitió que el texto abundara en detalles sobre cada una de las partes del Mishkán.
El orden de la narración refleja la escala del grado de santidad de los distintos estratos del Mishkán. Así, el Arca ubicada en el Santo de los Santos se menciona en primer lugar, seguida por los tres elementos que formaban parte del Santo: la mesa, la menorá y el altar del incienso.
Luego se mencionan el aceite de la unción y el incienso aromático. Por último, el altar del sacrificio ubicado en el patio exterior.
Esta lectura parecería repetir lo que fue escrito dos lecturas atrás en parashat Trumá, pero el orden de los elementos es un poco diferente en esta lectura.
Con esta construcción, el pueblo tendría un santuario portátil que acompañaría la travesía a lo largo del desierto por espacio de cuarenta años.

Shabat shalom

RAB RUBEN SAFERSTEIN

PALABRAS DE VIDA

2011-02-24T14:00:00.000-08:00

Entre nosotros

Cuentan que un día una Sinagoga, que había sido muy famosa, estaba en decadencia. Cada vez había menos congregantes.
El Rabino fue a consultar a un Maestro para que le diera algunos consejos, y así su Comunidad volvería a florecer como en la antigüedad. El sabio dijo que no tenía ninguna palabra en concreto de Dios pero que solamente le podía decir una cosa: el Mesías estaba en el Sinagoga, el Mashiaj estaba entre ellos.
El Rabino regresó a la Sinagoga y contó lo que su Maestro le había dicho a los pocos miembros de su Comunidad. Ellos comenzaron a preocuparse y a preguntarse unos a otros en silencio quien sería el Mesías ¿será Rafael, será Uriel, o acaso será Esther? El caso fue que aquellas personas como no sabían realmente quién era el Mashíaj comenzaron a respetarse los unos a los otros, comenzaron a preocuparse los unos por los otros, a servirse los unos a los otros, pensando que tal vez al que le estaba sirviendo o al que estaban amando o por quien se estaban preocupando era realmente el Mesías.
Nos dice la historia que, poco a poco, la gente comenzó a darse cuenta que en aquella pequeña Comunidad había armonía y había paz y las personas se apreciaban y se llevaban bien y se preocupaban los unos por los otros y se servían los unos a los otros. Las familias comenzaron a ir a la Sinagoga a visitarla y muchos jóvenes desearon entonces integrarse en la Comunidad y ser parte de aquel atractivo lugar, que como nunca antes estaba de nuevo prosperando.
Hoy, alguien me dijo que entre nosotros está el Mashiaj…..

Dr. GABRIEL PRISTZKER

Seminarista

RESUMEN DE LA PARASHAT SEMANAL

2011-02-24T13:58:00.000-08:00

Parashá Vayakhel - Y reunió

Resumen de la Parashá

Moshé reunió al pueblo de Israel y les dijo sobre las órdenes del Eterno respecto a la observancia del Shabat: Trabajar seis días y el séptimo descansar, no encender fuego en Shabat.
Asimismo, Moshé ordenó al pueblo la construcción del Mishkán (Santuario) con la indicación sobre las ofrendas que deberían traer, con generosidad de sus corazones, para aportar a la obra. La respuesta de los Benei Israel fue inmediata y cada uno donó la mayor cantidad de objetos. Broches, aros, sortijas, brazaletes, todos elementos de oro, telas teñidas de celeste, púrpura, carmesí, lino fino, cuernos de carnero, elementos de plata y cobre, maderas de acacia, especias para incienso, aceite para las luminarias.
Los príncipes de cada tribu trajeron piedras de ónix y las demás piedras preciosas para engarzar el efod y el pectoral, de la vestimenta del Cohén Gadol.
Moshé informó que el Eterno había designado a Betzalel, de la tribu de Yehudá, como supervisor de la construcción, dado su gran sabiduría y experiencia. Su ayudante fue Oholiav, de la tribu de Dan, quien tenía habilidad para realizar obras de arte, grabados y tejidos.
Betzalel y Oholiav informaron a Moshé que la cantidad de aportes del pueblo eran suficientes y que traían más de lo necesario. Por ello Moshé ordenó que no trajesen más donaciones.
Comenzó la construcción del Santuario, según las mínimas indicaciones del Eterno. Así tomó forma el Mishkán.

COMENTARIO DE LA HAFTARA SEMANAL

2011-02-24T13:53:00.000-08:00

TEMPLO DE SALOMON
según la Hagadá de Sarajevo

Haftará Vayakhel

¿Por qué Hiram?

"El rey Salomón envió y trajo Hiram de Tiro. Era hijo de una viuda de la tribu de Neftalí suficiente, y su padre, un residente de Tiro, era un calderero. Estaba lleno de sabiduría, perspicacia y conocimiento, para llevar a cabo todo el trabajo con cobre, por lo que vino al rey Salomón y realizó toda su obra. " Antes de que el verso describe las cualificaciones de Hiram para trabajar en el Templo de Salomón, que él describe como "el hijo de una viuda". Parece que el rey Salomón lo eligió porque era el hijo de una viuda. Salomón se encontraba en medio de erigir un magnífico templo de Dios. Estaba lleno de oro, plata, la declaración elaborada y una gran riqueza. Pero esto iba a ser un lugar de reunión para todas las personas, incluso a los humildes, no sólo para los ricos. Salomón, por lo tanto, seleccionados "el hijo de una viuda", para llevar a cabo algunos de los trabajos más importantes. Hiram se describe como "lleno de sabiduría, perspicacia y conocimiento." En esto, es comparable a Betzalel quien supervisó todo el trabajo en el Mishkán. Sin embargo, la sabiduría de Betzalel, la visión y el conocimiento, no se limitaron a cualquier habilidad o tipo de trabajo. Hiram poseía estas cualidades pero solamente en un área. El rey Salomón estaba enseñando a su pueblo y nosotros, que cada parte del trabajo en el templo tuvo que ser realizado por un "lleno de sabiduría, la comprensión y el conocimiento", para realizar esa obra en concreto. Cada uno de nosotros tiene un área en la que nos especializamos y poseen algún elemento de la "sabiduría, perspicacia y conocimiento." Podemos utilizar esa zona de nuestra mayor capacidad para desarrollar nuestro servicio de Dios.

LA PARASHA DE LA SEMANA

2011-02-16T15:36:00.000-08:00

PALABRAS DEL RABINO

PARASHA KI TISA

פרשת כי תשא

Las dos parashiot anteriores: Trumá y Tetzavéh describieron el diseño y los materiales que iba a tener el Mishkán (Tabernáculo), así como la descripción de la vestimenta de los Cohanim y su puesta en funciones para ejercer el sacerdocio dentro del Mishkán.
Esta parashá hace un paréntesis antes de describir el proceso de construcción propiamente dicho y relata un acontecimiento que fue decisivo para la historia de los hebreos recién liberados de la esclavitud de Egipto.
Habían pasado solamente algunas semanas desde el cruce del Mar Rojo mientras Moisés se encontraba en la cima del Monte y había permanecido allí por espacio de cuarenta días.
El pueblo necesitaba un símbolo tangible de la presencia divina, y la ausencia del líder por tanto tiempo les hizo temer lo peor. Por esa razón se dirigieron a Aarón, hermano de Moisés y le pidieron construir una imagen, un dios:
“…Levántate y haznos dioses que nos protejan, porque no sabemos qué fue de ese Moisés que nos hizo subir de la tierra de Egipto.” (Éxodo 32: 1).
Aarón fue siempre mostrado en la tradición judía como un hombre amante de la paz y conciliador. En esta situación desesperante para el pueblo, Aarón les pidió los anillos, los aros y todo objeto de oro que pudieran aportar. Ese material fue fundido y resultó la construcción de un becerro de oro ante el cual el pueblo exclamó:
“Estos son tus dioses, oh Israel, los que te hicieron subir de la tierra de Egipto” (Éxodo 32:4)
Frente a esta acción, leemos la siguiente observación en el Talmud de Jerusalén:
¡Qué pueblo peculiar! Cuando se les pidió materiales para la construcción del Mishkán dieron generosamente y al pedirles para otro dios, también dieron con la misma generosidad (Talmud de Jerusalén, Tratado Shekalim 1:1)
Y fue el propio Aarón quien construyó un altar para dicho becerro de oro proclamando una fiesta para D´s y se ofrendaron sacrificios pacíficos y hubo comida, bebida y diversión.
La reacción de D´s no tardó en llegar. Pidió a Moisés que bajara del Monte y viera lo que el pueblo estaba haciendo.
D´s estaba profundamente enojado y dijo: “He visto a este pueblo, y he aquí que es pueblo de dura cerviz. Déjame pues que se desahogue mi cólera contra ellos y los consuma, pero haré de ti un pueblo grande”
(Éxodo 32:10)
Este enojo fue replicado por Moisés, quien al bajar del monte con las Tablas de la Ley y viendo el festejo que el pueblo estaba llevando a cabo, destruyó contra el piso dichas tablas y también hizo lo mismo con el becerro de oro, recriminando a su hermano por haberlo construido.
El enojo no terminó allí, ya que los levitas mataron a tres mil personas de las otras tribus que habían sido responsables por ese becerro y luego Moisés volvió a subir al monte a fin de conseguir una segunda oportunidad para el resto del pueblo, que resultó en una segunda entrega de la Ley.
Gracias al pedido de Moisés, volvió a ratificarse el pacto de Israel con D´s reafirmando la lucha contra la idolatría.
La segunda vez que Moisés bajo del monte con las nuevas tablas, llamó la atención la luminosidad de su rostro:
“Y al descender Moisés del Monte Sinaí con las dos tablas del testimonio en las manos, no advirtió que la piel de su rostro brillaba tras su conversación con D´s” (Éxodo 34:29)
La expresión del brillo del rostro de Moisés, “karan or” fue interpretada de modo muy disímil en las diferentes traducciones bíblicas. La Vulgata, traducción al latín de la Biblia, hecha por Jerónimo de Estridón en el año 382, interpreta esta frase diciendo que Moisés tenía cuernos. La palabra hebrea Keren significa efectivamente “cuernos” pero también alude a luz, y esto dio lugar a que el gran artista Miguel Ángel hiciera su famosa estatua de Moisés que se encuentra en la Iglesia San Pedro en Cadenas, en la ciudad de Roma, en la que se ve al líder de Israel, portando las Tablas de la Ley, y en cuya frente se observan dos cuernos, y que se explican por la razón que Miguel Ángel, al no saber hebreo, utilizó esta traducción como fuente de inspiración para sus obras. Así lo podemos ver en la imagen de dicha escultura tan conocida.
Luego de relatar este episodio tan desgraciado, la Torá retomará en las próximas dos parashiot, el tema de la construcción del Mishkán.
Shabat Shalom,

Rab. Ruben Saferstein

PALABRAS DE VIDA

2011-02-16T15:33:00.000-08:00

Becerros de oro

El siglo pasado ha sido el siglo de los grandes logros humanos: La conquista del espacio, empezando por la invención del automóvil, después el avión, hasta el cohete a la luna; la casi victoria sobre muchas enfermedades con antibióticos, quimioterapia, transplante de órganos; la expansión de las comunicaciones con la invención de la radio, la televisión, las computadoras, los satélites. Constantemente nos sorprendemos a nosotros mismos, con lo que podemos hacer, y en el proceso, Dios parece cada vez menos impresionante. Cuando Samuel Morse invento el telégrafo hace mas de cien años, las primeras palabras que envió por cable fueron: “¡Esta es la obra de Dios!”. Cuando Neil Armstrong pisó la superficie de la luna en 1969, sus primeras palabras fueron: “Este es un pequeño paso para un hombre, pero un paso gigantesco para la humanidad”. Véase quién está puesto en primer plano, y quien está olvidado, cuando se trata de las maravillas de nuestro tiempo.

La tecnología es la enemiga de la reverencia. Deliberadamente o no, la tecnología apaga fuegos sagrados porque la tecnología es la celebración de lo que puede hacer el hombre. En la Torá, cuando se habla del culto a los ídolos, no se está hablando de rezarle a piedras y estatuas. El culto a los ídolos es la celebración de lo hecho por el hombre como el más alto logro del hombre. Lo que está mal en el culto a los ídolos, con el culto a las realizaciones humanas como si fuera la culminación, no es solo que sea desleal u ofensivo para con Dios. El pecado del culto a los ídolos es su futilidad. Porque en realidad es un modo indirecto de amarnos a nosotros mismos, que no puede ayudarnos a crecer, como sí lo hace el culto a Dios que está por encima de nosotros. Como resultado encontramos la vida chata en insulsa y no comprendemos por qué.

En última instancia, la adoración al hombre y la celebración de lo hecho por el hombre, se vuelve aburrida, precisamente porque no puede elevarnos por encima de nosotros mismos. Hay algo en nosotros que intuitivamente lo comprende. Podemos mirar un lago, un mar, una montaña o un arroyo durante horas y no sentirnos aburridos; nos sentimos en paz, tranquilos. ¿Pero cuánto tiempo seguido podemos mirar algo hecho por el hombre, como un avión o un rascacielos? Incluso el más rico y mejor programa de televisión empieza a aburrirnos al cabo de un rato.
Nos cansamos rápido de las cosas hechas por el hombre.

(Adaptado del libro “¿Quién necesita a Dios?”, H. Kushner)

LIC.GABRIEL PRISZTKER

Seminarista

FESTIVIDAD DE PURIM KATAN

2011-02-16T15:28:00.000-08:00

TUMBA DE LA REINA ESTHER EN IRAN

PURIM KATAN

14 de Adar l

Purim Katán, el “Pequeño Purim”. Purim ocurre el día 14 del mes de Adar–el día establecido por Mordejai y Ester como un día de “festejo y regocijo” para conmemorar la salvación de los judíos del decreto malvado de Amán en el año 3405 de la creación (356 de la Era Común). Pero aproximadamente una vez cada tres años, el calendario judío contiene dos meses llamados Adar: Adar I y Adar II.El año hebreo de 13 meses, denominado en hebreo “shaná me’ubéret” (שנה מעוברת, “año preñado” o embolismal), metaforizando al mes agregado cual si fuera el feto de una mujer embarazada; y de aquí que los métodos de institución de tal año, se llamen “ibur” (del hebreo עיבור, “preñamiento”); y en castellano, embolismo. El embolismo del calendario hebreo, consiste en la duplicación del mes de Adar, de manera que se intercala un nuevo mes de 30 días, llamado Adar “A” (אדר א, “Adar álef”), antes del mes de Adar original, que pasa a ser Adar “Bis” (אדר ב, “Adar bet”). La principal razón por la que fue elegido justamente el mes de Adar para su duplicación es por ser el mes inmediato anterior a Nisán, el mes de la primavera, el de la salida de Egipto y en el que cae la Pesaj (פסח).,
¿Cuál es el “verdadero” Adar y cuál es el agregado? ¿Cuándo debería celebrarse Purim, en Adar I o en Adar II? El Talmud decidió que Purim sería celebrado en Adar II. No obstante, el decimocuarto día de Adar I también es un día especial

RESUMEN DE LA PARASHA SEMANAL

2011-02-16T15:25:00.000-08:00

Libro Shemot / Éxodo (30:11 a 34:35)
Resumen de la Parashá

El Eterno dijo a Moshé que al censar a los varones mayores de veinte años, éstos debían pagar cada uno medio “shekel hakodesh” de plata, que sería ofrenda para Él. El dinero así recaudado, sería destinado para sufragar el servicio del Tabernáculo. El Todopoderoso ordenó también hacer un pilón (receptáculo) de cobre para ser utilizado por Aharón y sus hijos para el lavado de manos y pies. Debía estar ubicada en el atrio, a la entrada al Santuario. Para investir a los sacerdotes debía utilizarse una mezcla de aceite de oliva con cuatro hierbas aromáticas.
El Eterno eligió a Betzalel, de la tribu de Yehudá y a Oholiav de la tribu de Dan, quienes eran artesanos, para que supervisaran la construcción del Mishkán. Recordó Hashem que todos debían observar el Shabat y así el pueblo cesó de trabajar durante ese día.
Moshé estuvo en el monte Sinaí durante cuarenta días y cuarenta noches, y el pueblo ante el temor de que no regresara, demandó a Aharón la construcción de un objeto para adorar y, así inducido fundió oro de joyas y construyó un becerro. Los judíos llevaron ante el becerro ofrendas, cantaron y danzaron.
Todo esto despertó la ira del Todopoderoso y ordenó a Moshé descender, y por motivo de la corrupción del pueblo, lo destruiría. Moshé le rogó que tuviera compasión sobre ellos y que les diera una nueva oportunidad. Hashem oyó los pedidos de Moshé y aceptó apiadarse de ellos.
Moshé descendió con las dos Tablas de la Ley grabadas por el Eterno, y oyó el griterío del pueblo y al ver el becerro y las danzas, arrojó las tablas al suelo. Destruyó el becerro de oro, echándolo al fuego. Recriminó a Aharón por lo acontecido y éste le contestó que fue forzado por el pueblo.
Moshé pidió a quienes quisieran seguirle, a reunirse a su alrededor, siendo los primeros en acudir la tribu de Leví. Por orden de Moshé, los levitas mataron a trescientos jefes revoltosos. Moshé rogó al Eterno perdonara al pueblo y que no lo destruya y la respuesta fue que sólo castigaría a quienes pecaron intencionalmente.
Moshé levantó su tienda en las afueras del campamento, ya que había sido profanado por el becerro de oro. Hashem volvió a asegurarle que Él guiaría al pueblo a la Tierra de Israel.
Moshé ascendió nuevamente al monte con dos nuevas tablas, según lo ordenado por el Omnipotente. Hashem descendió en una nube y renovó Su pacto con los Benei Israel, y repitió los mandamientos, entre los cuales se prohibía toda idolatría, obligaba observar las festividades y el Shabat.
Nuevamente Moshé estuvo en la montaña durante cuarenta días y cuarenta noches, sin comer ni beber, escribió sobre las tablas los Diez Mandamientos (Aseret Hadvarim), y luego descendió. Su rostro brillaba por el resplandor Divino.
Comunicó las palabras del Eterno, a su hermano Aharón, a los ancianos y a toda la asamblea. Luego Moshé se cubrió el rostro con un velo, que sólo se quitaba cuando se encontraba frente al Todopoderoso, o cuando transmitía las palabras de Él al pueblo.

LA HAFTARA SEMANAL

2011-02-16T15:18:00.000-08:00

Melajim I (I Reyes) 18:1-39

En la haftará de esta semana encontramos que D's le pide al profeta Eliahu (Elías, s. VIII a.e.c.), que amoneste al pueblo de Israel por haberse desviado del camino de D's yendo detrás de la idolatría.
Con anterioridad al relato extraído para nuestra haftará, en el libro de Reyes se nos cuenta que el rey que gobernó en el reino de Israel en los días del profeta Eliahu se llamaba Ajav hijo de Omrí. Ajav fue un rey muy malvado que enfureció a D's más que todos los reyes que le precedieron.
Una vez, se encontró Ajav con Eliahu y le preguntó: ¿Cómo puede ser que no se haya cumplido la maldición de Moshé Rabenu (Devarim -Deuteronomio- 11:16-17) mediante la cual le advirtió al pueblo de Israel de que si ellos se desviarán en pos de la idolatría, entonces D's no enviará más lluvias sobre la tierra de Israel? Todo el pueblo comete ese pecado y sin embargo siguen habiendo lluvias normalmente!
Pero la broma de Ajav no duró mucho, puesto que después de que Ajav dijo esto, D's decretó que haya sequía durante tres años, y nuestra haftará comienza con el relato de la palabra de D's al profeta Eliahu en el tercer año:
"Transcurrieron mucho días, y la palabra de D's fue con Eliahu en el año tercero diciendo: Ve y preséntate delante de Ajav, y enviaré lluvia sobre la faz de la tierra" (18:1).
Cuando se encontraron, Eliahu le dijo a Ajav:
"Y ahora [si deseas que llueva], manda a buscar y reúneme a todo Israel en el monte Carmel, y a los profetas del báal [una clase de idolatría] - cuatrocientos cincuenta, y a los profetas de la asherá [otra clase de idolatría] - cuatrocientos, los que comen de la mesa de Izébel [la malvada reina, esposa de Ajav]" (18:19).
Después de que Ajav los reunió allí:
"Se dirigió Eliahu hacia todo el pueblo y dijo: ¿Hasta cuándo ustedes van a saltar sobre dos ramas [seguirán compartiendo dos pensamientos opuestos sin saber decidir cuál es el verdadero]? Si Adona-i es el D's verdadero, vayan detrás de Él, y si el báal es, vayan detrás de él'. Pero el pueblo no le respondió nada [porque no sabían diferenciar entre uno y otro]" (18:21).
Entonces el profeta Eliahu pidió que le traigan dos novillos. Uno lo elegirán aquellos falsos profetas de la idolatría para sacrificarlo para su dios, y el que quedare él lo tomaría y lo sacrificaría. Ellos invocarían en nombre de su dios y Eliahu invocaría en nombre de D's. Eliahu les dijo a ellos que si caerá fuego del cielo sobre el sacrificio de ellos, entonces esto será una señal de que el dios de ellos es el verdadero, pero si el fuego caerá sobre su sacrificio entonces esto demostrará que Adona-i es el D's verdadero.
Entonces trajeron dos animales y los falsos profetas eligieron uno y lo sacrificaron. Ellos le rezaron a su dios durante toda la mañana pero el fuego no caía. Luego Eliahu tomó doce piedras, construyó con ellas un altar para D's, colocó allí leños y sacrificó allí al animal. Además excavó como una zanja alrededor del altar, y ordenó que se vertiera mucha agua sobre el sacrificio y los leños, hasta que la zanja que estaba alrededor del altar se llenó de agua.
"Y ocurrió que a la hora de la tarde, se dispuso Eliahu el profeta [a rezar] y dijo: Adona-i, el D's de Abraham, de Itzjak y de Israel! hoy [cuando caiga el fuego sobre mi sacrifico] se demostrará que Tú eres D's en Israel, que yo soy tu servidor, y que por Tu palabra he hecho todas estas cosas. Respóndeme Adona-i, respóndeme! Así sabrá este pueblo que Tu Adona-i eres D's, y que Tu has hecho que su corazón retroceda [les diste a ellos la posibilidad de desviarse de Ti, a pesar de que Tú podrías haber encaminado sus corazones hacia Ti]. Y descendió un fuego de D'os, y consumió el sacrificio, los leños, las piedras, el polvo, y al agua que estaba en la zanja secó. Y vió todo el pueblo, cayeron sobre sus rostros y dijeron: Adona-i hu haElo-him!, Adona-i hu haElo-him! [Adona-i es D's, Adona-i es D's]" (18:36-39).
Rabí Iosef Jaim de Bagdad (1834 - 1909) en su libro "Adéret Eliahu" nos explica que los idólatras no piensan que el dios que hace el bien es el mismo dios que hace el mal, y es por eso que ellos piensan que existen (como mínimo) dos dioses.
En nuestra haftará nosotros vemos que todo el pueblo de Israel vieron con sus propios ojos un gran milagro que tuvo como finalidad anular este pensamiento ilógico: a pesar de que según las reglas de la naturaleza el fuego se apaga cuando entra en contacto con el agua, en esta oportunidad ocurrió lo opuesto, es decir, que el fuego que bajó del cielo en lugar de apagarse al entrar en contacto con el agua, secó al agua, y este milagro demuestra que en una sola situación pudieron encontrarse dos cosas opuestas. De esta manera ellos entenderían y comprenderían que ese pensamiento que ellos tenían de que quien obra el bien no es el mismo que obra el mal, es incorrecto.
Es sabido - continúa nuestro autor, introduciéndonos en otro plano - que entre todos los Nombres de D's, el Nombre impronunciable que se escribe mediante las letras iod, he, vav y he, y que nosotros leemos como si estuviera escrito Adona-i, representa el atributo de la misericordia Divina, mientras que el nombre Elo-him hace referencia al atributo del juicio y el rigor Divino.
Es por eso que dice el autor del libro de Reyes, que después de que las personas del pueblo que allí se encontraban, vieron el gran milagro que D'os había realizado dijeron: "Adona-i hu haElo-him!, Adona-i hu haElo-him!", pues ahora ellos sí habían entendido que dos cosas que son aparentemente opuestas, en realidad sí pueden proceder de una sola fuente, y Adona-i, que es el Nombre de D's que representa Su misericordia, es realmente el mismo que es Elo-him, que es el Nombre de D's que hace referencia a Su justicia y Su rigor.
Además, se puede explicar la respuesta del pueblo de Israel, mediante un tercer camino, dice Rabí Iosef Jaim. La guematriá (el valor numérico) de las letras que componen el Nombre de D's compuesto por las letras iod, he, vav y he equivale a 26 (iod=10, he=5, vav=6 y he=5), sin embargo, como explicamos anteriormente, este Nombre sólo está escrito en el texto, pero al leerlo está prohibido pronunciarlo y en su lugar se debe leer como si estuviera escrito allí Adona-i, que equivale a 65 (alef=1, dálet=4, nun=50 y iod=10).
Al decir "Adona-i hu haElo-him!, Adona-i hu haElo-him!", ellos quisieron expresar claramente que finalmente entendieron que dos cosas que son aparentemente opuestas, en realidad sí pueden proceder de una sola fuente - bendito sea Su Sagrado Nombre - así como el Nombre impronunciable de D's, cuyo valor numérico totaliza 91 (26 de la escritura + 65 de la pronunciación), es haElo-him cuya guematriá también es 91 (he=5, alef=1, lámed=30, he=5, iod=10 y mem=40).

LA PARASHAT DE LA SEMANA

2011-01-19T15:51:00.000-08:00

PALABRAS DEL RABINO

Parashat Itro

פרשת יתרו

Esta es una de las pocas Parashiot que lleva por título un nombre propio, en este caso el del suegro de Moisés. La Parashá relata como Moisés describió la epopeya de Israel desde el momento de la esclavitud en Egipto hasta su liberación.
El pueblo de Israel se encontraba transitando por el desierto en dirección a la tierra prometida e Itró visita a Moisés y al pueblo viniendo con Tzipora, la esposa de Moisés y sus dos hijos Gerson y Eliezer.
Itró observó la forma en la que Moisés conducía a su pueblo y le dio algunas sugerencias a fin de mejorar su tarea de liderazgo. Le recomendó delegar ciertas tareas ya que solo no podía hacerse cargo de todo el pueblo de Israel, especialmente en la administración de justicia.
Moisés invitó a su suegro a sumarse a la travesía pero Itró declinó esa proposición, regresando a su lugar de residencia en Midian.
La parte central y fundamental de esta Parashá es el pacto en el Sinaí y la entrega de los Diez Mandamientos pues la llegada a Sinaí constituyó el momento en el que iba a forjar su identidad como nación. La esclavitud y la liberación antecedieron al Brit (pacto) que D´s constituiría con Su pueblo.
La entrega de los mandamientos fue un hecho revolucionario porque estos mandamientos son expresiones de la voluntad de D´s sobre cada individuo y la sociedad en general: los mandamientos conforman obligaciones de tipo religioso, y secular o social, que provienen de D´s y fueron presentadas en forma apodíctica o sea sin ser valoradas como buenas o malas ni tampoco mencionando castigos o penas por su incumplimiento. La motivación subyacente del Decálogo es cumplir con la voluntad Divina.
Los Diez Mandamientos fueron escritos, de acuerdo a la Torá, sobre dos tablas de piedra y no se sabe bien la razón por la cual debían tener esta forma.
La Mejilta de Rabí Ishmael es una composición midráshica halájica del libro de Éxodo que contiene muchísimas referencias hagádicas del libro. La Mejilta fue la que asumió que cada una de las tablas tenía cinco mandamientos reflejando así la tradición artística a partir del siglo XIII que se ve en los manuscritos bíblicos iluminados.
Los Diez Mandamientos gozan de una importancia suprema en la tradición judía. El tratado Tamid de la Mishná señala en los capítulos 4 y 5 que durante la época del segundo Templo, los Diez Mandamientos gozaban de un status especial tal como el Shemá Israel durante el servicio diario. También existen evidencias que los Diez Mandamientos estaban incluidos dentro de los párrafos bíblicos de los Tefilin en algunos segmentos de la población judía. Se encontraron Tefilin de este tipo en Qumran.
Fuentes rabínicas señalan que el uso litúrgico de los Diez Mandamientos se discontinuó en una época a fin de no dar lugar al pensamiento de algunos grupos sectarios, que consideraron que sólo los mandamientos y no el resto de la Torá habían sido entregados en Sinaí.

Shabat Shalom

Lic. Ruben Saferstein

PALABRAS DE VIDA

2011-01-19T15:41:00.000-08:00

LAS DIEZ MÁXIMAS
Una nueva lectura de los diez mandamientos
Rabino Rami M. Shapiro

PREFACIO
Las Diez Máximas provienen de Dios. Dios es la Fuente y Sustancia de la Realidad. Así como podemos descubrir las leyes naturales de Dios y ser gobernados por ellas, de la misma manera nos rigen las normas morales de Dios y tenemos la capacidad para develarlas. Estos preceptos están expresados en las Diez Máximas.
Tal como es necesario un excelente científico para revelar una ley natural, se precisa un gran profeta para descubrir la ley moral. Moisés fue uno de los más importantes profetas de la humanidad. Su discernimiento espiritual, orientado hacia la naturaleza ética de la vida, reveló estas Diez Máximas. Fue él quien las enseñó a nuestros antepasados, empleando un lenguaje adaptado a ellos y a su época. Es la sustancia, no la forma, la que constituye el núcleo de su enseñanza.
Lo que sigue es mi lectura interpretativa de las Diez Máximas. Me he ocupado de lo que considero que constituye la sustancia de la enseñanza. Elegí una forma que es sumamente personal y directa. Trasladé el énfasis puesto en que Dios nos ordena mantener la ley en nuestras propias vidas, llevándolo a que cada uno de nosotros solemnemente prometa mantenerla.
Este cambio no es accidental. Vivimos tiempos en los que la elección individual es tanto exaltada como degradada. En el mismo momento declaramos ser libres y víctimas de cada capricho del corazón y de la mente. Estas Diez Máximas están ubicadas dentro del contexto de la elección. Te invitamos a comprometerte a su cumplimiento durante tu vida. Eres libre de elegir vivir con o sin ellas, pero de ninguna manera tienes la libertad para excusarte de hacer la elección.
Es al Maestro vietnamita de Zen, Thich Nhat Hahn, a quien debo el esquema general de estas solemnes promesas. Aunque no busco de manera alguna imponer ideas budistas a textos judíos, le estoy agradecido por haberme ayudado a poder ver mi propia tradición desde una nueva óptica.

ALEF
YHVH
Aquel que no debe ser nombrado y la realidad innombrable, es D’s, La fuente y sustancia de todo ser y su devenir.
Tengo conciencia que el ego permanentemente crea dioses según su imagen y para su propio provecho, prometo solemnemente reconocer todas las ideas acerca de D’s como productos de la cultura humana, ligados por la historia y las circunstancias, eternamente incapaces de definir y describir la realidad más allá de lo nombrable.
También tengo conciencia que la mente humana está abierta a la inspiración de la realidad y es capaz de articular dicha inspiración a través del mito y la metáfora; prometo solemnemente estudiar las múltiples formas de tradiciones religiosas del mundo para apreciar y experimentar más plenamente lo profundo de la espiritualidad, el discernimiento y la creatividad humanas.

BET
YHVH
No puede ser imaginado ni se deben crear imágenes suyas.
Consciente del sufrimiento provocado por la adhesión al dogma y al credo, prometo solemnemente nunca convertir las ideas en ídolos o confundir cualquier “Ismo” por el SER SUPREMO.
Toda enseñanza religiosa es de origen humano y es, por lo tanto pasible de error, apariencia engañosa, prejuicio, arrogancia y manipulación política. Todas las religiones son falsas al alegar cada una de ellas ser la verdadera.
Todas las religiones son verdaderas al reconocer y admitir que no poseen toda la Verdad.
Prometo solemnemente practicar hitbonenut, (contemplación/meditación) como una forma de vaciar la mente de todo pensamiento y despertar así a la Realidad.

GUIMEL
No tomes a D’s en vano haciendo así un mal uso de la religión o la espiritualidad.
Consciente del sufrimiento causado por el mal uso de D’s y la religión en la lucha por el poder, prometo solemnemente nunca confundir mi camino con El Camino, mi verdad con La Verdad, mi idea de D’s con D’s, YHVH, La Realidad.
Me dedicaré a tener humildad en los temas relativos al espíritu, reconociendo que apenas puedo llegar a vislumbrar una parte infinitesimalmente pequeña del todo infinito.
Consciente de esto, prometo solemnemente entablar un diálogo con otras creencias y sus seguidores, buscando un vínculo en común al saber que cada uno de nosotros somos practicantes de una tradición en particular, de una Verdad Universal.

DALET
Guarda el Shabat y distínguelo de los demás días.
Consciente del sufrimiento causado por llevar una vida no reflexiva, prometo cultivar el Shabat como un día semanal de observancia y atención, reservándolo para el descanso, la renovación, la reflexión y el volver a crear. Asimismo, prometo solemnemente cultivar los Shabatot del séptimo año (Año Sabático) y el séptimo ciclo de años (Año de Jubileo). Y prometo solemnemente hacer una revisión de mis prioridades y volver a juzgar las decisiones que he tomado y que me han conducido a este lugar en mi vida. Prometo solemnemente hacer los cambios que puedan ser necesarios para firmemente ubicar mi vida en un camino justo y compasivo. Prometo solemnemente que en el año del Jubileo me liberaré de toda deuda y ayudaré a liberarse a quienes están endeudados conmigo. Prometo solemnemente trabajar por un mundo justo en el que todos puedan ser libres para desarrollarse en su potencial más completo.

HEI
Honra a tu Padre y a tu Madre.
Tengo conciencia del sufrimiento causado por la vejez, la enfermedad y la muerte y prometo solemnemente cuidar a mis padres de la mejor manera que esté a mi alcance.
Aun reconociendo que ningún padre es perfecto, soy consciente de los sacrificios que hicieron por mí y el papel que mi propia conducta desempeñó y continúa teniendo en la evolución de mi familia. Prometo solemnemente cultivar la reconciliación con mis padres y ser merecedor de su respeto, viviendo de acuerdo a lo más elevado que tengo dentro de mí.

VAV
No asesinarás.
Tengo conciencia del sufrimiento causado por la inútil y arbitraria destrucción de la vida; prometo solemnemente cultivar la compasión y la justicia y aprender los caminos para proteger el bienestar de las personas, animales, plantas y minerales. Estoy decidido a no asesinar ni a que otros lo hagan, y a no tolerar ningún asesinato en todo el mundo, ni en mi pensamiento ni en mi forma de vida.
Reconozco que el asesinato no se refiere únicamente al término literal de quitar la vida, sino también a matar la dignidad. Humillar a una persona en público es una forma de crimen. Prometo solemnemente practicar la amabilidad y el respeto hacia todos, aprendiendo a luchar por lo que es justo, evitando caer en aquello que es injusto.

ZAIN
No participarás de una conducta sexualmente inmoral.
Soy consciente del sufrimiento causado por inconducta sexual, prometo solemnemente cultivar mi responsabilidad sexual y no mantener relaciones sexuales sin sentimiento ni compromiso. Estoy decidido a respetar mis compromisos y los de los demás. Haré todo lo que esté a mi alcance para proteger a los niños y los adultos de ser víctimas de abuso sexual, así como a eliminar las enfermedades de transmisión sexual.
Prometo solemnemente honrar mi cuerpo y el de los demás, tratando con respeto y dignidad a todos los seres humanos. Prometo solemnemente mantener la santidad de la sexualidad al jamás degradarla ni degradarme yo mismo a través de la violencia, la ignorancia o el engaño.

JET
No robarás .
Soy consciente del sufrimiento causado por la explotación, la injusticia social, el robo y la opresión y prometo solemnemente practicar las gemilut jasadim (acciones de bondad) hacia todas las cosas.
Prometo solemnemente practicar la tzedaká (solidaridad/generosidad/justicia) compartiendo el diez por ciento de mi tiempo, energía y recursos materiales con quienes estén pasando necesidades.
Prometo solemnemente no robar ni poseer nada que debería pertenecer a otros. Respetaré la propiedad de los demás, pero impediré que otros se beneficien del sufrimiento humano o animal. Prometo solemnemente cultivar shalom (paz e integridad) absteniéndome de cometer actos de violencia, tanto verbales como físicos; haciendo todo aquello que esté a mi alcance para proteger a los demás de la violencia; y, trabajando con otras personas, para abatir la violencia en mi sociedad en su conjunto.

TET
No mentirás.
Soy consciente del sufrimiento causado por las palabras injustas y por escuchar sin prestar atención. Prometo solemnemente cultivar la consideración en el uso de mis palabras y escuchar atentamente. Prometo solemnemente decir la verdad, con palabras que inspiren auto confianza, alegría compasión, justicia y esperanza.
Estoy decidido a no difundir noticias sobre las que no tengo certeza, o compartir verdades que causarán daño innecesario. Prometo solemnemente no criticar o censurar cosas de las que no estoy seguro así como cultivar una mente abierta.
Me abstendré de pronunciar palabras que ocasionen una innecesaria división o discordia y haré que todos los esfuerzos para reconciliar en forma pacífica y compasiva todos los conflictos, por pequeños que estos sean.

IOD
No codiciarás el bien ajeno.
Soy consciente del sufrimiento causado por el consumo indiscriminado y prometo solemnemente cultivar la kashrut (el consumo consciente y ético de la comida, la bebida y de todo aquello que promueva la salud, tanto la personal como la del planeta).
Prometo solemnemente vivir de una manera sencilla, disfrutar de lo que tengo antes de buscar tener más y trabajar honesta y justamente por lo que deseo. Prometo solemnemente honrar los diferentes dones de las personas y respetar la propiedad de los demás, buscando en el éxito de otros las lecciones que sirvan de inspiración a mis propios esfuerzos.

RESUMEN DE LA PARASHA SEMANAL

2011-01-19T15:35:00.000-08:00

Resumen de la Parashá

Itró sacerdote de Midián y suegro de Moshé supo de todo lo que Hashem había hecho por Moshé y el Pueblo de Israel sacándolos de Egipto. Tziporá, esposa de Moshé, junto a sus hijos Guershom y Eliézer, regresaron a Midián. Itró posteriormente los llevó a Refidim, lugar donde estaba acampado el pueblo. Itró reconoció el poder del Todopoderoso y Le brindó sacrificios.
Itró aconsejó a Moshé que nombrara jueces que lo ayudaran a juzgar, que él sea sólo el representante del pueblo ante el Eterno. Así hizo Moshé e Itró regresó a Midián.
Transcurrieron tres meses de la salida de Egipto y los Bnei Israel llegaron al desierto de Sinai y acamparon frente al monte. Moshé subió al monte y el Eterno le dijo que instruyera al Pueblo para que recordara como Él los liberó de Egipto. Asimismo, señaló que si el pueblo Le oyese y mantuviera Su pacto, sería un “reino de sacerdotes y un pueblo santo”. Moshé descendió del monte y transmitió esas palabras a los ancianos y al pueblo. El pueblo respondió: “Haremos todo lo que dijo el Eterno”. Hashem le indicó a Moshé, que Él aparecería como una densa nube y de ese modo hablaría a todo el pueblo. Los Bnei Israel debían prepararse en tres días para recibir la Torá y Él bajaría al monte de Sinai. Nadie debía acercarse al borde del monte, ya que el que lo hiciera moriría.
El seis de Siván, o sea, después de transcurridos los tres días, hubo truenos y relámpagos y una espesa nube se posó sobre la cima del monte, con humo y fuego. Se oyó un fuerte sonido de cuerno, que se intensificaba. El pueblo se acercó al pie del monte y Moshé subió a la cima. Se produjo el momento en que el mundo sufriría un cambio histórico, al recibir todos los humanos las raíces de comportamiento moral y religioso, para la eternidad.
El Todopoderoso ordenó Sus palabras, en los Diez Mandamientos:
1.- Yo soy el Eterno, tu Hashem, que te saqué de la tierra de Egipto...
2.- No tendrás otros dioses delante de Mí...
3.- No pronuncies el nombre del Eterno, tu Hashem, en vano...
4.- Acuérdate del Shabat para santificarlo...
5.- Honrarás a tu padre y a tu madre...
6.- No matarás
7.- No cometerás adulterio
8.- No robarás
9.- No levantarás falso testimonio contra tu prójimo
10.- No codiciarás la casa de tu prójimo
El pueblo sintió gran temor por lo que estaba presenciando y pidieron a Moshé que él hablara en lugar del Todopoderoso, pues temían morir.
Luego Moshé se acercó a la espesa oscuridad y recibió una cantidad de leyes, preceptos sobre el culto divino, prohibición de idolatría, erigir un altar de tierra para ofrendar sacrificios al Eterno, y la prohibición al sacerdote de ascender al altar por una rampa, sólo por escalones.

LA HAFTARAH SEMANAL

2011-01-19T15:28:00.000-08:00

ISAIAS ( Tissot)

HAFTARAH ITRO

En la haftará de esta semana leeremos una conmovedora profecía dirigida al pueblo de Israel, donde el profeta Ieshaiahu los reprende por no hacer teshuvá (arrepentirse). Sin ningún lugar a dudas, el lector que desee sentirse identificado con el mensaje de la misma, encontrará en las palabras del Rav Mendel Hirsh en su libro "Séder Hahaftarot" algo más que un simple comentario del texto.
Mediante la revelación de la entrega de la Torá en el monte Sinai, D'os nos mostró el camino que nos llevará directamente hacia una Divinidad que retornará al seno de la humanidad, comenzando a través del pueblo de Israel. Israel deberá ser un pueblo consagrado a D'os mediante la realización y el cumplimiento de la Torá. Uno de los caminos para esa concretización es la construcción de un Santuario, del que saldrá la enseñanza y la influencia espiritual para acercar al pueblo de Israel a su tarea. De esa forma, D'os no sólo residirá en el Mishkán (Tabernáculo) sino que también lo hará en el seno del pueblo, en cada uno de ellos.El profeta Ieshaiahu nos muestra la Gloria de D'os que se aleja del Templo. Las personas erróneamente pensaron que si ellos se esmeraban en construirlo a la perfección y con todo lujo de detalles, eso alcanzaría para cumplir con la Voluntad del Creador. Pero se negaron a recibir una dosis de santidad para ellos y para sus vidas. Y no sólo eso, sino que además encaminaron sus vidas en sentido opuesto a ese ideal.Por cuanto que el pueblo de Israel en su mayoría se negaron fuertemente a escuchar, vio el profeta - al comienzo de su misión como tal - que la Divinidad se alejaba. Él vio que los ángeles estaban expectantes, y luego proclamaron la santidad del Creador:
"Y llamó uno al otro y dijo: Santo, Santo, Santo es D'os, llena está toda la tierra de Su Gloria" (6:3)
La santidad es la intención constante de cumplir con la Voluntad Divina sin conflictos y con alegría, y este es un nivel muy elevado en el proceso de perfeccionamiento de la humanidad. Este ideal exige de nosotros inclusive la elevación de nuestra parte material y corpórea hacia el terreno de lo eterno, mediante la autodependencia de nuestros sentidos al régimen de lo obligatorio.
"Y se movieron los parantes de los pórticos a causa de lo voz que llamaba, y el lugar se llenó de humo" (6:4)
Mientras los ángeles proclamaban la santidad de D'os en los cielos y en toda la tierra, el profeta vio que el lugar se estremecía. Todo temblaba pues el Templo, que tendría que haber sido el lugar que D'os eligió para hacer reposar su Divinidad en la tierra sirviendo de intermediario y mensajero, para que sea la primera parte del plan Divino que se concretizaba, no cumplía su función. Por eso el Santuario no podía soportar aquel llamado. A causa de eso, el profeta vio que el fuego del altar se estaba por apagar.
"Y dije: ¡Oh de mí que seré acallado, pues un hombre de labios impuros soy yo,y en medio de un pueblo de labios impuros yo resido, pues al Rey, a D'os, vieron mis ojos!" (6:5)
En ese momento se partió su corazón dentro de él. El no podía decirle al pueblo enceguecido lo que había visto, ya que seguramente no lo entenderían. Todo pensamiento, toda forma de raciocinio está influenciada en mayor o menor medida por la degeneración, hasta tal punto que es obvio y "natural" que el hombre se encierre en sus deseos, ya que para él las palabras tienen otro significado y los conceptos, otro contenido.Pero, he aquí que un ángel acerca a los labios de Ieshaiahu una braza que fue tomada del altar y que parece estar apagada y le hace sentir que todavía una parte de la braza está encendida y para reencenderse necesita el soplido y la respiración del profeta, es decir, su palabra.
"Y escuché la voz de D'os que dice: ¿a quién enviaré y quién irá por nosotros?…"(6:8)
En el momento que él comprendió eso y decidió erguirse lleno de seguridad en D'os para obrar con el objetivo de revivir y mantener la llama sagrada, se fue su debilidad, ella simplemente se alejó de él. En ese preciso instante el profeta Ieshaiahu escuchó el llamado de D'os, al que respondió igual que Abraham Avinu:
"…y dije: Heme aquí, envíame" (6:8)

ESTA SEMANA CELEBRAMOS TU BISHVAT

2011-01-19T15:15:00.000-08:00

TU biSHVAT

Es una fiesta de la naturaleza que toma su nombre de la fecha, el "día 15 de Shvat" o "el comienzo del año para los árboles". Lo esencial de la Mitzvá de este día es: comer frutas secas, lectura y cánticos relacionados con los árboles y con la naturaleza de la tierra, juegos con árboles y flores, plantación de árboles y paseos por la naturaleza.
Al comienzo no estaba marcado como un día festivo sino la fecha en la cual se realizaba la separación de los frutos de los árboles: Un árbol que dio frutos antes del 15 de Shvat - es considerado del año anterior, si diera frutos después del 15 de Shvat - es considerado del nuevo año".
En la Mishná aparece Tu biShvat con cuatro comienzos de años, todos ellos fijan las fechas de un nuevo año, "Hay cuatro comienzos de año: el primero de Nisan - el comienzo del año para los reyes y fiestas. El primero de Elul - es el comienzo del año para el año sabático, y de jubileo, para la plantación y las verduras. El primero de Shvat - es el comienzo del año para el árbol como dijo la escuela de Shamai. La escuela de Hilel dice que el 15 de Shvat es el comienzo del año de los árboles".
Las primeros testimonios acerca de la costumbre de comer frutas secas son del siglo XVI. Una costumbre que se desarrolló en Europa y fue traída a Israel con la aliá de los cabalistas provenientes de España y Portugal.

El acto de Tu Bishvat: los grandes Cabalistas de Tzfat desarrollaron en gran manera esta fiesta, y por sobre todo el Ari Hakadosh, ya que estableció para este día una especie de seder - acto- para alegrarnos por los árboles. Se reunían alrededor de una mesa, cubierta de manteles blancos lleno de frutas y adornados por mirtos y flores, se bebía cuatro vasos de vino blanco y rojo, y se estudiaban capítulos de la Torá, Talmud y del "Zohar" referentes a las frutas.
Se agregaban versículos referentes a la redención, y se recitaba una oración especial para el bienestar de los árboles. Rabí Jaim Vital, alumno del Ari Hakadosh, destaca en su libro "Etz Hajaim" que existe un orden fijo y especial en el comer las frutas, y todo tiene su simbolismo. Por intermedio de comer las frutas subimos en los niveles de los mundos: el primer mundo - el mundo práctico, que está simbolizado por diez frutos que por fuera los comemos y lo de adentro se arroja. El más elevado de los mundos es, el mundo de la creación, simbolizado con las frutas que se comen totalmente y no dejan restos.

La plantación de árboles: En la época del resurgimiento del Sionismo comenzó una nueva etapa en la historia de Tu Bishvat, de acuerdo a las nuevas necesidades que se despertaron cuando los pioneros que llegaron a la tierra de Israel la encontraron desolada y abandonada, y el gran desafío era "conquistar la desolación" para lo cual debían plantar diferentes tipos de árboles: árboles frutales para el consumo, árboles huecos para dar sombra, para embellecer y para los bosques.
En el año 1908 decidió la Organización de maestros y maestras jardineras que Tu Bishvat será considerado una fiesta de la naturaleza, una fiesta de plantaciones. Anteriormente existían actos de plantación en diferentes lugares del país, el primero de los se realizó en la Moshava "Iesod Hamaale" en el año 1885. La idea de convertirla en fiesta de las plantaciones surgió por primera vez en la época de la primera aliá, por medio de Zeev Iabetz, escritor e historiador, educador y director de escuela, al comienzo en Iehud y luego en Zijron Iaakov. Esta costumbre fue aceptada por todos con gran entusiasmo, y es respetada hasta hoy dia

Proteccion de la naturaleza:
Las diferentes organizaciones y cuerpos públicos que se establecieron para proteger y cuidar la naturaleza en el país, y mejorar el medio ambiente, junto con el Ministerio de Educación declararon que Tu Bishvat fuera nombrado"Día del cuidado de la naturaleza", y la semana de Tu Bishvat como "Semana del cuidado de la naturaleza". Es costumbre pasear por diferentes lugares del país, sobre todo lugares problemáticos desde el punto de vista del cuidado de la naturaleza, y dedicarse con más amor al cuidado y protección de la naturaleza.

Las costumbres de las colectividades
Izmir - Se acostumbraba a reunir a todos los alumnos en la ciudad para recitar en conjunto 15 capítulos de Salmos en honor al día. El comer las frutas se asociaba con el bienestar del hogar y para bendición en el hogar. El dueño de casa bendecía sobre un pan de trigo, ya que el trigo representa la paz, como está escrito "Ha impuesto la paz en las fronteras, te da en abundancia la grosura del trigo" (Salmos 147:14). El ama de casa lo hacía sobre la vina como está escrito "Tu mujer será como una vina fructífera". (Salmos 128:3). Los niños bendecían sobre la oliva, como está escrito "Tus hijos serán como plata de olivo" (Salmo 128:3), y las ninas bendecían sobre las granas y nueces como está escrito "Gloriosa es la hija del rey dentro del palacio" (Salmos 45:14).
Babilonia - Era costumbre realizar una "Bendición a los árboles", desde el comienzo del mes de Shvat se organizaban grupos que salían a los campos a bendecir a los árboles. Algunos pasaban todo el día en los campos. La fiesta era llamada tafkia el sgar - el florecimiento de los árboles.
India - Acostumbraban a festejar ese día como el día de Eliahu Hanavi. Una tradición judía-india cuenta, que el día 15 de Shvat se reveló Eliahu Hanavi en el kfar Andala cerca de Elishang en Konkan y por eso en su honor en ese día se leen los mismos poemas que se acostumbran a recitar a la salida del Shabat.
Jalab - En vísperas de la fiesta se acostumbraba a leer en la sinagoga los Diez Mandamientos en lengua árabe. Cada una de los mandamientos era vendido y el comprador pagaba por él y luego lo leía.
Kurdistan - Según esta colectividad Tu bshvat es llamado "Idat Ilanai" (fiesta de los árboles), "Sinjat Ilanai" (alegría de los árboles) o "Mazdani Ilanai" (la novedad de los árboles). Se acostumbraba a aumentar en banquetes con frutas y se enviaban a los amigos.
Sefaradies en Jerusalem - Acostumbraban a ir en Tu bshvat a las tumbas de los Sanedrin y de Shimon el tzadik, también visitaban Ein Roguel y se ubicaban a la sombra de los frescos árboles.
Cabalistas - En Tzfat acostumbraban a dirigirse a la cueva de Rashbi en Pekihin, y realizar un acto de recolección de algarrobos del árbol que se encuentra la entrada de la cueva.
En Persia - Era la fiesta de los consuegros. Además de la costumbre de realizar un acto en el cual comen frutas aquellas personas que hicieron una promesa o falleció alguien cercano, los consuegros se enviaban "envíos de frutas" mutuamente.
Los jasidim - Acostumbraban a usar ropa festiva para este acontecimiento. Los dirigentes acostumbraban a realizar grandes banquetes por la noche y por el día de Tu Bishvat, y en el "jeder" el maestro relataba a sus alumnos acerca de las grandezas de la tierra de Israel y la calidad de las frutas.

LA PARASHAT DE LA SEMANA

2010-12-22T08:25:00.000-08:00

MENSAJE DEL RABINO

PARASHAT SHEMOT
פרשת שמות

Comenzamos esta semana con la lectura del segundo libro de la Torá que en hebreo se lo conoce como Shemot “Nombres” ya que la primera oración dice:
Estos son los nombres de los hijos de Israel que llegaron a Egipto con Jacob junto a sus familias (Éxodo 1:1)
En castellano el libro se llama Éxodo, nombre que fue dado por los judíos de habla griega en la ciudad de Alejandría, y que es la forma más popular de llamarlo en las distintas traducciones de la Torá.
Consiste en cuarenta capítulos y el contenido del libro se puede dividir en tres partes:
1. El relato de la opresión egipcia sobre el pueblo de Israel, la lucha por la liberación y el fin de la esclavitud (Éxodo 1:1-15:21).
2. Descripción de los acontecimientos vividos por los hebreos desde el cruce del Mar Rojo hasta la llegada al Monte Sinaí (Éxodo 15:22-18:27).
3. Hechos ocurridos durante la travesía a lo largo del desierto y la construcción del Mishkán (Tabernáculo) (Éxodo 19-40).

La parashá comienza nombrando a las setenta personas que, junto con Jacob salieron de Canaán en dirección a Egipto como consecuencia de la invitación hecha por el Faraón a través de José a toda la familia.
Esta travesía sería el inicio de la esclavitud de cuatrocientos treinta años en Egipto una vez que el faraón hubiese muerto y fuera reemplazado por otro, quien,de acuerdo a la Torá no conoció o bien no aceptó el trato dado a los hermanos de José:

“Surgió un nuevo rey en Egipto que no conoció a José” (Éxodo 1:8)

Este nuevo faraón manifestó a su pueblo el temor por el crecimiento numérico de los hebreos, quienes en cualquier momento podían socavar el régimen. Por ello puso oficiales sobre los hebreos para oprimirlos con trabajos forzados y los obligó a construir las ciudades de guardia para el Faraón: Pitón y Ramsés.
La vida comenzó a ser muy “amarga” para los hebreos ya que además existió la orden dada a las parteras de matar a los varones hebreos que naciesen a partir de ese momento. De acuerdo a la Torá estas mujeres no obedecieron las órdenes del faraón y por ello la población hebrea siguió creciendo mucho.
Este fue el preludio a la historia del nacimiento de Moisés y el famoso relato de cómo su madre lo escondió durante tres meses poniéndolo luego en un cesto a orillas del río, hasta que fue encontrado por la hija del faraón, llevado al palacio y criado allí como un príncipe hebreo.
La Torá ubica rápidamente a Moisés como un joven ya crecido:

Sucedió que en aquellos días que creció Moisés y fue hacia sus hermanos y vio sus duros trabajos. Y vio a un hombre egipcio golpeando a un hebreo uno de sus hermanos. Miró a cada lado y comprobó que no había nadie y golpeó al egipcio y lo enterró en la arena” (Éxodo 2:10-12)

A partir de estos versículos entendemos que Moisés conocía su identidad judía. Este es el primer relato que muestra el interés y preocupación que Moisés tenía hacia los hebreos quienes son llamados sus “hermanos” y que va seguido de un segundo relato que habla de una reyerta producida entre dos hebreos que lo reconocieron y le preguntaron si los iba a matar como había ocurrido en el episodio anterior.
El hecho fue inmediatamente conocido por el Faraón quien mandó a buscar a Moisés para matarlo y por ello Moisés escapó del lugar dirigiéndose a Midián.
Allí conoció a quien sería su suegro Reuel o Itro quien le dio a su hija Tzipora como esposa y entonces, Moisés decidió radicarse temporariamente allí.
Mientras tanto en Egipto había muerto el faraón y los hebreos se quejaban por el duro trabajo de esclavos que debían realizar y clamaron a D´s con sus lamentos.
De acuerdo a la Torá, D´s escuchó el sufrimiento de los hebreos y el texto relata el momento en el que Moisés fue llamado por D´s:

“Moisés pastoreaba el ganado de Itro su suegro, sacerdote de Midián y condujo al ganado mas allá del desierto. Y llego al monte de D´s Horeb. Y se le apareció un ángel de D´s en una llama de fuego en medio de la zarza. Y vio que la zarza estaba ardiendo en el fuego pero la zarza no se quemaba” (Éxodo 3:1-3)

Este párrafo es el preludio a la revelación de D´s a Moisés quien le pidió que se dirigiera nuevamente a la tierra de Egipto y procurar la liberación del pueblo de la esclavitud.
La Torá describe en forma vívida los temores de Moisés frente a la tarea, la excusa de su tartamudez y la reacción del palacio del Faraón para evitar la liberación del pueblo.
D´s consiguió convencerlo para esa misión, puso a Aarón su hermano a su lado para hablar por él y así se dirigieron al palacio real e hicieron el pedido de liberar al pueblo de Israel, cosa que no convenció en absoluto al faraón. Pero Moisés ya tenía la forma para iniciar, con ayuda de D´s el desencadenamiento de las plagas que finalmente convencieron al Faraón de dejar salir al pueblo hebreo.
La parashá termina con la amenaza de D´s al faraón:

“…Ahora verás lo que Yo hare al Faraón; porque con mano fuerte los dejara ir, y con mano fuerte los echara de su tierra” (Éxodo 6: 1)

Así comenzó el relato que forma parte integral de la historia del pueblo de Israel, la esclavitud en Egipto y a través de Moisés, la liberación y el retorno a la tierra de Canaán.

Shabat Shalom

Rab. Ruben Saferstein

PALABRAS DE VIDA

2010-12-22T08:15:00.000-08:00

“Tefila” : Clarificar-se

En hebreo rezar u orar se dice “tefilá”. Tefilá es una palabra que nos invita a profundizar el concepto de plegaria a la luz de la Torá.
La raíz (el shoresh) de tefilá es P.L.L. (en hebreo las letras “F” y “P” son intercambiables), que se puede utilizar como ”juzgar”, “diferenciar”, “clarificar”, “decidir”. En la vida constantemente debemos discriminar entre la evidencia y el rumor, entre lo válido y lo descabellado, entre la realidad y la fantasía. El ejercicio de esta facultad se denomina “plilá”. Así es como la palabra “plilim” (de P.L.L.) se utiliza para definir a un tribunal, y ¿Cuál es la función de un tribunal sino examinar pruebas y dictaminar un fallo?
Por ende la plegaria vendría a ser la meditación del alma por definir lo que verdaderamente importa e ignorar las trivialidades que a menudo se disfrazan de valores o necesidades fundamentales.

(Adaptado del Sidur Avodat HaLev)

Sem. Dr. Gabriel Pristzker
Director Comunitario

EL RESUMEN DE LA PARASHAT SEMANAL

2010-12-22T08:12:00.002-08:00

Parashá Shemot - Nombres

Resumen de la Parashá

La parashá Shemot correspondiente al segundo libro de nuestra Torá, Shemot (Éxodo), comienza recordándonos los nombres de los hijos de Yaacob. Su descendencia fue fecunda y se multiplicaron.
Un nuevo Faraón surgió en Egipto que no conocía lo que Yosef había logrado para Egipto, y temía que los Hijos de Israel se volvieran más fuertes que el pueblo egipcio y por ello inició una política opresora hasta llegar a convertirlos en esclavos. Así fueron obligados a edificar fortalezas y las ciudades de Pitom y Ramsés. Pero los judíos continuaban creciendo aún más, el numero de nacimientos sigue incrementándose. Entonces el Faraón ordenó a las parteras hebreas a que todo varón hebreo recién nacido, fuera arrojado al río Nilo. Pero las parteras no hicieron lo ordenado por el Faraón, dejando así vivir a los niños, bajo la excusa de que las mujeres hebreas daban a luz antes de que ellas llegaran.
Dos miembros de la tribu de Leví, Amran y Iojéved ya eran padres de dos hijos, Miriam y Aarón. Pero Iojéved, en tiempos del decreto del Faraón dio a luz a un otro varón, que fue escondido durante los primeros tres meses de vida y luego colocado dentro de una canasta entre los juncos de la ribera del río. Su hermana Miriam quedó cerca de ella y observó cuando se acercó a la canasta, la hija del Faraón. Esta vio que había dentro de ella un niño y adoptó al bebe a pesar de que se dio cuenta de que era un hebreo. Miriam se acercó para ofrecerle una nodriza para amamantarlo, a lo aquella accedió. Así Iojéved alimentó y crió a su propio hijo. Fue creciendo y luego fue llevado al palacio real donde se puso el nombre de Moshé, que significa “sacado de las aguas”.
Ya grande, Moshé observó la opresión y sufrimiento de sus hermanos. Vio como un capataz egipcio golpeaba con dureza a un hebreo. Moshé, que observó si había alguien cerca, decidió matar al egipcio y lo enterró en la arena. Al día siguiente, vio a dos israelitas discutiendo, y quiso intervenir para apaciguarlos, a lo que uno de ellos le respondió si él los juzgaría y mataría como lo hizo con el egipcio. Moshé comprendió que se sabía lo acontecido y que debía huir, ya que su vida estaba en peligro. Huyó hacia Midián, llegó a un pozo donde ayudó a las hijas de Itró a abrevar sus ovejas. Fue invitado a vivir con ellos e Itró le dio por mujer a su hija Tzipora. Tuvieron dos hijos, Guershom y Eliézer.
Mientras tanto, el Faraón había fallecido y su sucesor continuó con la opresión hacia los hebreos, aumentándola. Los judíos pedían ayuda al Eterno. Hashem recordó su Pacto con Abraham. Mientras Moshé apacentaba las ovejas de su suegro Itró, vio una zarza que ardía sin consumirse, y el Todopoderoso por primera vez le habló y le ordenó quitarse su calzado pues estaba en tierra sagrada. Le ordenó ir al Faraón para liberar a Su pueblo, a lo que Moshé consideró que él no era digno para esa misión. Hashem le prometió que Él daría Su ayuda Divina. Ante la pregunta de Moshé sobre cuando los hebreos le preguntaran el nombre del Eterno, Le respondió que debía decir: “Yo soy el que soy”. Moshé debía informar a los ancianos sobre su aparición y que debían presentarse ante el Faraón para pedirle dejara salir al pueblo para ofrecer sacrificios al Eterno en el desierto. También le indicó que el Faraón no los dejaría ir y que luego Él extendería su mano para forzar al Faraón a dejar salir al pueblo.
Moshé dudó si le creerían, pero el Todopoderoso le demostró su poderío transformando su vara en una serpiente, le indicó poner su mano sobre el pecho y le apareció a Moshé lepra y luego milagrosamente, sanó. También el Eterno le dijo si los israelitas no le creyeran, debía tomar agua del río Nilo y al verterla sobre tierra seca, se transformaría en sangre. Moshé señaló su falta de “palabras”, ya que padecía de problemas de habla, a lo que el Eterno indicó que su hermano Aharón sería su vocero.
Moshé contó lo sucedido a su suegro Itró, quien le contestó que fuera a sacar a sus hermanos de Egipto. Moshé partió con su familia y se encontró con su hermano Aharón en el monte Horeb y le contó todas las palabras del Eterno y luego los ancianos creyeron en Hashem.
Moshé y Aharón fueron ante el Faraón y le solicitaron dejara salir al pueblo a ofrecer sacrificios al Eterno en el desierto, pero se negó ante el pedido e impuso decretos más duros contra los judíos. A partir de ese momento no recibirían paja para fabricar los ladrillos, pero debían continuar elaborándolos. Nuevamente los ruegos ante el Faraón fueron rechazados. El Todopoderoso aseguró a Moshé que ante Su mano fuerte, el Faraón finalmente dejaría salir al pueblo.

LA PARASHA DE LA SEMANA

2010-12-16T16:50:00.000-08:00

MENSAJE DEL RABINO

PARASHAT VAIEJI
פרשת ויחי

Ciento cuarenta y siete años tenía Jacob, cuarenta y dos menos que su padre Isaac y después de diecisiete años en Egipto, su salud comenzó a decaer.
Llamó a Iosef y le pidió que jurara que no lo enterraría entre los egipcios, sino en la Tumba de los Patriarcas, en Hebron. Iosef se comprometió a hacer lo que su padre le pidió.
“Haré conforme a tus palabras. Y le dijo Israel: Júramelo y él le juró, e inclinose Israel sobre la cabecera de la cama” (Génesis 47:31)
Parashat Vaieji describe la bendición que Jacob daría a cada uno de sus hijos al igual que a sus nietos, hijos de Iosef, Efraím y Manasés.
Estos últimos fueron considerados por Jacob como hijos propios y de acuerdo a ello les dio su bendición:
“Que D´s, ante Quien anduvieron mis padres Abraham e Isaac, el D´s que me sustentó desde que nací hasta hoy, el Ángel que me libró de todo mal, bendiga a los muchachos y sean ellos llamados con el nombre mío y los de mis padres Abraham e Isaac y se incrementen como los peces en medio de la tierra” (Génesis 48:16)
El capitulo cuarenta y nueve reúne a todos ellos delante de su padre quien dedicó palabras especiales a cada uno describiendo su carácter, personalidad y anticipando el futuro que les sobrevendría.
Los hijos esperaban una bendición pero no fue eso lo que les dijo Jacob.
“A Rubén lo castigó por la lascivia que lo impulsó a acostarse con Bilha negándole sus derechos como primogénito, lamentó la violencia en Shjem por Simón y Levi y los maldijo en vez de bendecirlos, anunciando que los dispersaría en Israel; elogió el coraje de león de Judá y le prometió un cetro regio y abundancia de vino y leche; a Zebulón le anuncio que llegaría a ser una tribu de comerciantes y marinos, comparo a Isajar con un asno robusto que trabaja alegremente en una tierra de deleite y a Dan con una serpiente que en el camino muerde los talones al caballo y hace caer al jinete, a Neftalí con una cierva veloz perseguida por cervatos, Benjamín, un lobo hambriento. A Gad le dijo: `Tú depredarás y serás depredado pero al final serás victorioso’. A Asher le dijo ‘Cosecharas buen trigo y cocerás buen pan’. La mayor bendición la reservó a Iosef a quien comparo con un novillo fuerte junto a una fuente, desdeñando las palabras de los honderos y las flechas. D´s mataría a los enemigos de Iosef y lo bendeciría con lluvias abundantes, fuentes perpetuas, buenos rebaños, esposas fértiles y orgullo ancestral” (R.Graves y R. Patai, Los Mitos Hebreos, p.242)
Murió Jacob y Iosef hizo embalsamar su cadáver, tarea que llevó cuarenta días; y ordenó a los egipcios que hicieran duelo por él durante sesenta días. Habiendo pasado el periodo de duelo, Iosef pidió permiso al faraón para ir a enterrar a su padre a la Majpelá, en la Tierra de Canaán, lugar de sepultura de sus abuelos y el resto de la familia de los Patriarcas.

A su regreso a Goshen, los hermanos tuvieron miedo de que Iosef se vengara de ellos por lo que le habían hecho en su juventud. Pero Iosef reconfortó a sus hermanos y les terminó de perdonar lo que había pasado, y fueron ellos los que fueron tranquilizados por las palabras de Iosef.
Tiempo después, Iosef ya anciano, anunció a sus hermanos que estaba por morir y les anunció que en su momento, D´s sacaría a todo el pueblo de Egipto. Les pidió que llevaran sus huesos a la tierra de Israel al momento de la partida, hecho que se produciría más de cuatrocientos años después.
Iosef murió con sus biznietos en brazos y también recibió los rituales funerarios de Egipto. Fue embalsamado y puesto en un sarcófago en las orillas del rio Sihor. El duelo por Iosef se mantuvo por setenta días.
De este modo termina el libro de Bereshit cuyos cincuenta capítulos nos permitieron conocer los comienzos de la historia del pueblo de Israel hasta el momento en que se inició la esclavitud, tema que ocupará gran parte del libro de Éxodo.
Shabat Shalom

Rab. Ruben Saferstein.

PALABRAS DE VIDA

2010-12-16T16:42:00.000-08:00

Doce Segundos

En una Convención Mundial de Neurología, realizada en Estados Unidos, uno de los principales tópicos fue el fenómeno de las personas que se desmayaban en el instante en que se levantaban de la cama.
Una de las oradoras, la profesora Linda Mc Maron, de Inglaterra hizo una prolongada exposición respecto de su estudio en este campo.
Explicó que después de muchos años de estudios e investigaciones sobre el tema, se llegó a la conclusión de que este tipo de desmayos, es causado por la rápida transferencia de la posición de acostado a la de parado. La Profesora Mc Maron, explica que la sangre demora unos doce segundos, para fluir de los pies a la cabeza.
Por lo tanto, cuando una persona se levanta velozmente, la sangre es transportada muy rápidamente al cerebro, lo que puede resultar en un desmayo. Sugirió entonces que cada persona, aun los que no tengan tendencia a desmayarse, se sienten en la cama, al despertarse y contar lentamente hasta doce, para evitar estos malestares, languidez o desmayo.
Otro profesor, judío observante, pidió permiso para hablar y dijo:
Nosotros los judíos, tenemos una antigua tradición de millares de años que es decir una oración de agradecimiento al Creador del Mundo, por concedernos la oportunidad de un nuevo día de realizaciones. (*)
La oración debe ser dicha inmediatamente después de despertarse, mientras se está en la cama. A continuación la recitó lentamente en hebreo:

Modé (modá, en caso de una mujer) aní lefanéja, Mélej Jai Vecaiam, shehejezárta bi nishmati bejemlá. Rabá Emunateja.

“Te agradezco, Rey Viviente y Eterno, pues me regresaste el alma con gran piedad, grande es tu lealtad”.

Esta bendición tiene doce palabras y si la persona la dice lentamente y con concentración, le lleva exactamente doce segundos. Entonces, corresponde un aplauso para el Creador del Mundo. El auditorio irrumpió en aplausos, que retumbaron por todo el salón.
Tal vez, cada uno de nosotros, también deba aplaudir al Creador, todas las mañanas, luego de recitar el "Modé aní".

(*) En el Talmud, en el Tratado de Guitin 70a, dice que "Aquel que se levante rápidamente, apenas se despierte, corre riesgo de vida".

Dr.Gabriel Pristzker

Director Comunitario

RESUMEN DE LA HAFTARAH SEMANAL

2010-12-16T16:40:00.000-08:00

PARASHAT VAIEJI - Y VIVIO

Resumen de la Parashá

Después de vivir 17 años en Egipto, se aproximaba el final de los días de Yaacob y llamó a su hijo Yosef a quien pidió que le prometiera que lo sepultaría en la tierra de Canaán, junto a sus padres en la Cueva de Majpelá, el lugar donde estan Adam y Java, Abraham y Sara, Itzjak y Ribká. Yaacob se encontraba enfermo y Yosef junto a sus hijos Efráim y Menashé, fue hacia él. Yaacob expresó que ellos serían cabezas de tribus, al igual que sus propios hijos.
Mientras, recordó a su hijo Yosef sobre cuándo murió su esposa Rajel y que la sepultó en Bet Lejem. Luego, bendijo a sus nietos Efráim y Menashé. Yaacob eleva a Efráim y a Menashé al estatus de sus propios hijos, dándole así a Yosef una doble porción, lo que le saca el estatus de primogénito a Reubén. Como Yaacob es ciego por su edad, Yosef pone a sus hijos cerca del abuelo. Yaacob los besa y abraza. Yaacob colocó su mano derecha sobre la cabeza de Efráim (el más joven), y su mano izquierda sobre Menashé. Yosef creyó que su padre estaba equivocando al colocar la mano derecha sobre el menor y la izquierda sobre el mayor, cuando en realidad debía ser a la inversa, a lo que Yaacob sostuvo no estar equivocado ya que Menashé se convertiría en una gran nación, mientras que Efráim sería aún mayor. Yaacob le explica que su intención es bendecir a Efráim con su mano fuerte porque Yehoshúa descenderá de él, y también porque Yehoshúa será tanto el conquistador de Eretz Israel como el maestro de Torá del Pueblo Judío.
Cercano a su muerte, Yaacob llamó a todos sus hijos, quienes junto a su cama, fueron recibiendo uno a uno, las bendiciones. Profetizó sobre cada una de las tribus y describió las características de cada hijo suyo. Yaacob ordenó a sus hijos ser sepultado en la cueva de Majpelá, frente a Mamré, en el campo de Efrón en la tierra de Canaán. Allí estaban sepultados Abraham, Sará, Itzjak, Ribká y Leá.
Yaacob se va de este mundo a la edad de 147 años. Al fallecer Yaacob, Yosef se echó sobre él y llorando lo besó. Luego ordenó a los médicos egipcios que lo embalsamaran. Los egipcios lloraron a Yaacob durante sesenta días. Al cabo de ese tiempo, Yosef recibió el permiso del Faraón de subir a la tierra de Canaán para dar sepultura a su padre y así junto a sus hermanos y familiares cumplieron lo juramentado, inhumarlo en la cueva de Majpelá.
Al regresar todos a Egipto, los hermanos temieron que Yosef se vengara de todo lo que le habían hecho en el pasado, a lo que les contestó que no temieran y que los apoyaría a ellos y sus familias. Y residieron en Egipto y Yosef vivió ciento diez años.
Cercano a su muerte, Yosef hizo jurar a los hijos de Israel que sus restos serían conducidos a la tierra que el Eterno prometió a Abraham. Al morir su cuerpo fue embalsamado y colocado en un ataúd en Egipto.

LA HAFTARA DE LA SEMANA

2010-12-16T16:36:00.000-08:00

HAFTARAH VAIEJI
Melajim I (I Reyes) 2:1-12

"Se acercaron los días de David para morir y le ordenó a Shelomó su hijo diciendo" (2:1).
En la haftará de esta semana encontramos al rey David en los últimos momentos de su vida. David, recuerda varias instancias y situaciones de su vida y le pide a Shelomó (Salomón) - su hijo, que como rey, es decir, por tener el poder en su mano, se acuerde de quienes hicieron el mal y el bien en los días de David - su padre, para retribuírles a cada uno por sus acciones.
En el libro de Shemuel II (II Samuel) desde el capítulo 15 en adelante, se nos relata que Abshalom - uno de los hijos del rey David, se reveló en contra del reinado de su padre y se coronó a sí mismo como rey. Él comenzó a perseguir a su padre y éste se escapó desde Jerusalem hasta Majanáim, al otro lado del río Jordán. Allí, el rey David fue ayudado por un hombre llamado Barzilai - el guiladita - quien lo alimentó, le dió de beber y le proveyó de todas sus necesidades en aquellos momentos tan difíciles de su vida.
Entre otros, David le pide a Shelomó que no se olvide de los hijos de Barzilai - el de Guilad, y le dice:
"Y con los hijos de Barzilai - el de Guilad - harás benevolencia y estarán entre quienes comen en tu mesa, pues ellos se acercaron a mí cuando yo escapaba de Abshalom, tu hermano" (2:7).
Al "maguid" de Duvna (Rabí Iaacov Krantz, 1741 - 1804) en el comentario a las haftarot llamado "Cojav Miiaacov", le llama la atención que el rey David haya llamado "jésed" (benevolencia, acción bondadosa no obligatoria) a la retribución que corresponde otorgarle a quién hizo un acto de bondad con anterioridad, en este caso Barzilai; ya que esto debería ser considerado por David solamente el pago y la retribución obligatoria - moralmente hablando - y no un acto de jésed.
Por otro lado, el "maguid" pregunta por qué dice el pasuk (versículo): "pues ellos se acercaron a mí cuando yo escapaba de Abshalom" en lugar de "pues ellos me acercaron a mí (hacia ellos) cuando yo escapaba de Abshalom".
Para responder a estas dos preguntas el "maguid" de Duvna nos explica la diferencia de kavod (honor, honra) entre un hombre simple que se acerca a un hombre importante y grande en conocimientos, y un hombre importante y grande en conocimientos al que se le acercan hombres simples para aprender de su sabiduría.
A pesar de que para un hombre simple es un kavod acercarse a alguien grande, el kavod del hombre grande es mucho más grande que el kavod de quienes se acercan a él. Y la prueba de esto es el hecho de que los hombres simples son los que se acercan al hombre grande y no al revés, esto demuestra que el kavod del hombre a quien el resto de los hombre se acercan a él, es más grande.
Entre David y los hijos de Barzilai ocurrieron dos cosas. Por un lado, ellos le dieron de comer y de tomar, y le proveyeron a David de todas sus necesidades; y por el otro, demostraron que David no era para ellos un hombre simple sino que todavía lo consideraban a David el rey del pueblo de Israel y la prueba de esto es que ellos se acercaron a él.
De todas maneras, David no consideró un acto de jésed propiamente dicho al hecho de que ellos le proveyeron a él de todas sus necesidades, pues es una obligación moral de toda la humanidad ayudar al prójimo cuando éste atraviesa situaciones difíciles. Pero el hecho de que lo consideraron el rey y se enorgullecieron de acercarse a él, sí fue considerado jésed por David.
Y es por eso que no está escrito en el pasuk: "pues ellos me acercaron a mí (hacia ellos) cuando yo escapaba de Abshalom" sino "pues ellos se acercaron a mí" es decir, que se honraron y enorgullecieron al poder acercarce a David, demostrando así que para ellos él era el rey de Israel a pesar de que Abshalom se había coronado y perseguía a su padre, y por tal motivo es que eso fue considerado por David un completo acto de jésed.
Por esta razón, David le ordenó a su hijo Shelomó que haga jésed con los hijos de Barzilai, es decir que además de pedirle a Shelomó que les retribuya por la buena acción, también le pidió que haga jésed con ellos, pidiéndole que los hijos de Barzilai se encuentren "entre quienes comen en tu mesa".
David no le pidio a Shelomó que los hijos de Barzilai se encuentren "entre quienes comen de su mesa", porque de ser así se entendería que David le pidió que ellos se encuentren entre quienes comen de la comida de su mesa, es decir que Shelomó les mande diariamente una ración de alimentos. Pero hacer eso únicamente no sería un acto de jésed sino una retribucíon por la buena acción que ellos tuvieron con él.
Por eso dice el pasuk: "entre quienes comen en tu mesa", es decir que David le pidió a Shelomó que los hijos de Barzilai se encuentren entre las personas importantes del reino y que coman junto con él, siendo ésto un completo acto de jésed y no una mera retribución por una buena acción, pues no aumentó el kavod de David cuando los hijos de Barzilai se acercaron a él. Ellos simplemente, demostraron que no eran participantes de la rebelión de Abshalom y no avergonzaron a David. Sin embargo, a través del acto de jésed de Shelomó, el kavod de los hijos de Barzilai sí se engrandeció al ser ellos acercados a la mesa del rey Shelomó para comer con los hombres más importantes del reino.

AYUNO DE TEVET

2010-12-13T16:30:00.000-08:00

AYUNO 10 DE TEVET

ASARA B´TEVET
(Viernes 17 de Diciembre de 2010).

El 10 de Tevet es el día en el que el rey babilónico Nabucodonosor sitió Jerusalén, como está descrito en Reyes II 25:1-3: "En el año noveno de su reinado, en el mes décimo, el diez del mes, vino Nabucodonosor, rey de Babilonia con todo su ejército contra Jerusalén; acampó contra ella y la cercaron con una empalizada. La ciudad estuvo sitiada hasta el año once de Tzidkiahu (Sedecías). El mes cuarto, el nueve del mes, cuando arreció el hambre en la ciudad y no había pan para la gente en el pueblo, se abrió una brecha en la muralla de la ciudad y el rey partió con todos los hombres de guerra, durante la noche..."

El sitio duró más de un año y medio y el 17 de Tamuz se abrió definitivamente la brecha en la muralla. Tres semanas después, el 9 de Av, el Templo fue incendiado y este evento, más que cualquier otro, simboliza el fin de la independencia judía en su tierra y el inicio del exilio.

En las escrituras se llama el “ayuno del décimo mes” (Zacarías 8:19).En Israel, este día también se observa como el Día de Kadish Nacional, al ser recitado en él la oración de kadish de duelo por las personas asesinadas durante el Holocausto, especialmente por la memoria de aquellos cuya fecha de muerte no es conocida.

El 10 de Tevet es el único ayuno que se puede realizar también en viernes.

LA PARASHAT DE LA SEMANA

2010-12-06T07:34:00.000-08:00

MENSAJE DEL RABINO

PARASHAT VAYIGASH
פרשת ויגש

Terminamos la parashá pasada con la tensión y angustia acerca de lo que ocurriría con Benjamín en la situación de siervo de Iosef.
Ieudá, quien había dado garantías a su padre de que regresarían todos a casa junto con el alimento que habían comprado en Egipto, se acercó a Iosef y pronunció uno de los discursos más emotivos y memorables de la Torá.
En sus palabras recordó la historia de Iosef y sus hermanos desde la época en que vivían en la tierra de Israel, pidiendo enfáticamente consideración por Iaacob, padre de todos ellos , quien, a su parecer, moriría al no ver a su hijo de vuelta, con el agravante que ya había perdido uno, en referencia a Iosef.
Fueron tan elocuentes las palabras de Ieudá que Iosef pidió en ese momento a las personas del palacio que estaban con él que se retirasen, y frente a sus hermanos rompió a llorar. Entonces les reveló su verdadera identidad.
“Soy Iosef, vuestro hermano, a quien vendisteis a Egipto” (Génesis 45:4)
La emoción cubrió todo el palacio. Los hermanos se abrazaron y se besaron luego de lo cual Iosef les encomendó que fueran a buscar a su padre Iaacob y a sus propias familias, y que fueran todos a Egipto, ya que el hambre todavía iba a permanecer por algunos años, prometiendo Iosef darles lugar para vivir y alimento para comer.
Así regresaron a Canaán y contaron toda la historia a Iaacob quien al principio no les creyó. Pero el el detalle del relato hizo convencer a Iaacob quien exclamó:
“Ya basta. Mi hijo Iosef vive. Iré a verlo antes de que yo muera” (Génesis 45:27)
Fue entonces que Iaacob, habiendo decidido ver a Iosef, partió con su familia y pertenencias en dirección a Egipto, donde tiempo después comenzaría el período de esclavitud del pueblo de Israel.
¿Dónde había quedado la promesa de vivir en la Tierra Prometida? ¿Qué pasaría con el Pacto de D´s a Abraham reafirmado en Isaac y Iaacob?
Al partir Iaacob se detuvo en Beer Sheva donde ofreció sacrificios al D´s de su padre Isaac y ante la pregunta D´s le respondió:
“Yo soy D´s Todopoderoso, el D´de tu padre. No temas bajar a Egipto, porque haré de ti un gran pueblo. Bajaré contigo a Egipto y cuando llegue el momento te haré subir también y Iosef pondrá su mano sobre tus ojos” (Génesis 46:3)
La Torá detalla inmediatamente después el nombre de las setenta personas que se trasladaron junto a Iaacob a Egipto.
Después de mucho tiempo finalmente se reencontraron padre e hijo:
“Y unció Yosef su carroza y fue al encuentro de Israel, su padre y cuando se encontraron echóse sobre su cuello llorando copiosamente” (Génesis 46:29)
Antes de que Iaacob conociese al Faraón, Iosef le recomendó que dijera que ellos eran pastores, tarea que sería vista con buenos ojos. Así fue que cuando se produjo este encuentro, el Faraón les preguntó a qué se dedicaban, y por ello contestaron que eran pastores. De este modo les dio la oportunidad de vivir en la tierra de Goshen que tenía buenos campos para el pastoreo.
La época de hambre todavía seguía y Iosef en su tarea de administrador de Egipto compró las tierras de la población necesitada a cambio de semillas, para poder palear el hambre quedándose finalmente con un quinto de las cosechas, excepto la que pertenecía a los sacerdotes.
Por orden del Faraón, Iosef estableció a su padre y a sus hermanos en el distrito de Ramsés y proveyó de alimento a todo Israel mientras duró el hambre. Jacob vivió otros diecisiete años, hasta la edad de ciento cuarenta y siete, tal como leeremos en la próxima parashá con la que cerraremos el libro de Bereshit.
Shabat Shalom

Rab. Ruben Saferstein

PALABRAS DE VIDA

2010-12-06T07:29:00.000-08:00

PERLITAS DEL SEMINARISTA

El “Shema” de mamá

Durante el Holocausto, en Europa, muchos niños judíos fueron dejados en conventos católicos. Los padres, ante la desesperación, elegían a veces este camino. Depositaban entonces bebés y niños en los orfanatos de la Iglesia. Allí estos recibían alimento y techo. Miles se salvaron así de las cámaras de gas. Concluyó la guerra. Muchas asociaciones y centros de refugiados se ocuparon de volver a reunir a familias y registrar datos. Lentamente comenzaron a llegar noticias sobre los niños que fueron depositados en las iglesias.
Fue enviada una comisión integrada por rabinos desde U.S.A. y Gran Bretaña para tratar de devolver a estos niños al seno de su Pueblo.

Los rabinos se dirigieron al primer convento y pidieron hablar con la máxima autoridad allí. "Por supuesto que no nos oponemos que los niños vuelvan a sus familiares o por lo menos a su gente" -dijeron. Pero... ¿cómo sabrán distinguir cuál es judío? Nosotros no acostumbramos a señalar el origen o religión de los chicos". "Pues la lista de nombres nos ayudará", contestaron. "¡La revisaremos y aquellos que suenen como judíos nos demostrará su origen!". "No, no, no; no acostumbramos a hacer así las cosas!!", dijo el padre ofendido. "Tenemos que ser detallistas al máximo, sin posibilidad de error. No liberaremos niños por el mero sonido de un nombre".
Los rabinos intentaron convencerlo con buenos argumentos, pero éste seguía en la suya. "Sólo permitiré que se retiren niños con la total seguridad de que sean judíos". ¿Qué hacer? La mayoría de los pequeños fueron separados de sus familias cuando eran muy pequeños aún y no podían recordar por sí solos sus orígenes. ¿Documentos? Imposible de encontrarlos después de semejante destrucción.
Hicieron un nuevo intento para convencer al sacerdote pero éste perdió la paciencia.
"Lo siento mucho. Ya les di demasiado de mi tiempo. Decidan ya qué hacer. Les otorgo sólo tres minutos". Parecía que todos los esfuerzos iban en saco roto. El corazón de los rabinos se partía de dolor. De acuerdo a la información que tenían, varios eran los niños judíos que se hallaban en este convento, y sólo contaban con tres minutos.
A la mente de uno de los rabanim llegó una idea. "¿Podemos utilizar los tres minutos cuando queramos?" "Sí", fue la respuesta. "Entonces, vendremos cuando los niños se acuesten a dormir" "A las siete en punto", fue la respuesta del padre, que no ocultaba su desdén por la testarudez y perseverancia de los rabinos y esperaba ansiosamente la llegada de la hora señalada para saber realmente qué es lo que tramaban ¿Para qué irse y volver?
Cuando el reloj dejó oír las siete campanadas, todos los pupilos se encontraban, después de un pesado día, acostados en sus camas, ordenadas una al lado de la otra en el gran salón. Los rabinos caminaron hacia el centro de la habitación. Uno de ellos se paró sobre un pequeño banquito y esperó. Un silencio total reinó allí. Y así, con voz calma, el rabino pronunció seis palabras que penetraron en la sala de punta a punta: "SHEMA ISRAEL ADONAI ELOHEINU ADONAI EJAD" (Oye Israel, Dios es nuestro Dios, Dios es Uno).
En el instante se escucharon murmullos de todos los extremos del salón. Vocecitas y llantos: "Mamá", "Mámele", "Mame". Cada niño, en su lengua, buscaba a su madre. La que, unos años antes, en el momento de acunarlo y taparlo cada noche antes de dormir, y darle el beso de las "buenas noches", le susurraba al oído estas palabras, que son la base de la fe. Palabras que todo niño Judío debería hoy también saber: "Shemá Israel Adonai Eloheinu Adonai Ejad”.
El sacerdote bajó la vista. Los rabinos lo habían logrado.
Pudieron rescatar a los niños perdidos. Los pocos segundos que cada madre dedicó noche a noche al acostar a sus niños, fueron los que mantuvieron a sus hijos unidos a su Pueblo: Israel.

Así (salvo algunas pequeñas modificaciones de estilo) me llegó hace un tiempo.
Aún hoy lloro cada vez que lo leo.
Cuando pase la emoción, será el tiempo de la acción.

Sem. Dr. Gabriel Pristzker
Director Comunitario

RESUMEN DE LA PARASHAT DE LA SEMANA

2010-12-06T07:20:00.000-08:00

Parashá Vayigash - Y acercóse

Resumen de la Parashá

Con posterioridad a que Binyamín fuera señalado como quien robó la copa de Iosef, Yehudá se acercó a éste y le dijo sobre el afecto especial que su padre Yaacob tenía sobre el único hijo que quedaba de su fallecida esposa Rajel y que si su padre al ver que Binyamín no regresaría, seguramente muriese. Yehudá le transmitió a Iosef que él había garantizado a su padre, que su hermano regresaría con ellos y así fue que le imploró dejara en libertad a Binyamín y que lo retuviera a él, en reemplazo.
Iosef no pudo contener la emoción que sentía y ordenó que salieran todos de la habitación, salvo a sus hermanos. Entonces rompió en llanto y les dijo: “Yo soy Iosef. ¿Vive aún mi padre? Los hermanos no pudieron responderle pues estaban sumamente asombrados y avergonzados por el trato que habían tenido con Iosef, en el pasado. Les pidió que se acercaran y los consoló pidiéndoles que no estuvieran tristes por todo lo ocurrido entonces, ya que el Todopoderoso lo envió a él, a Egipto, para que pudiera mantenerlos durante los años de hambruna. Luego les pidió que regresaran a la tierra da Canaán y dijeran a su padre que se traslade con toda su familia y bienes, a Egipto y que habitarían en la tierra de Goshen, donde tendrían alimento suficiente para el resto de los años de hambre.
El Faraón se enteró de la presencia en Egipto de los hermanos de Iosef y le pidió a éste que trajeran a Yaacob. Iosef les dio ropas y alimentos.
Cuando los hermanos llegaron a su casa y le informaron a su padre que Iosef estaba vivo y que era virrey en Egipto, no les creyó. Los hijos contaron todo lo sucedido y mostraron los carros que Iosef envió, entonces Yaacob entendió que todo era cierto. Decidió ir rápidamente a Egipto, para verlo antes de morir. En el camino hacia Egipto, Yaacob y sus familiares pasaron por Beer Sheva, lugar donde ofreció un sacrificio al Eterno.
El Todopoderoso se le apareció diciéndole que no tuviera temor por descender a Egipto, ya que de su descendencia nacería un gran pueblo. También le aseguró que lo traería de vuelta a la tierra de Israel, en referencia al momento de su muerte.
Fueron setenta personas las que llegaron a Egipto junto a Yaacob.
Iosef fue al encuentro de su padre. El encuentro fue de gran emoción y Iosef lloró al abrazarse con su padre. Yaacob le dijo: “Ahora sí puedo morir después de haber visto tu rostro, pues sé que vives”.
Luego Iosef informó al Faraón sobre la llegada de su familia. Así le presentó a su padre y a cinco de sus hermanos. Iosef les había indicado que dijeran que su profesión era la de pastores para así poder vivir en Goshen, tierra de buenos pastos. Yaacob bendijo al Faraón.
Iosef había recaudado, para las arcas del Faraón, grandes sumas de dinero por la venta de alimento. Pero el hambre continuaba aumentando y ante la falta de moneda, Iosef exigió a los egipcios que pagaran con su ganado y posteriormente sus tierras.
En Goshen, fue creciendo el número de israelitas y sus pertenencias.

LA HAFTARA DE LA SEMANA

2010-12-06T07:15:00.000-08:00

HAFTARA EZEKIEL 37:15-28

Una de las maneras en que una profecía se vuelve irreversible es cuando se ve reforzada por un acto simbólico.
En la Haftará de esta semana, el profeta Ezekiel predice que, en la época de la última redención, las dos mitades del pueblo judío, simbolizadas en Yehuda y Yosef, habrán de reunirse como dos bloques de madera. Hashem le dice a Ezekiel : “Unelos (para que) parezcan como uno. Serán uno en tus manos” (37:17)
Si bien no hay nada que pueda separarse tanto como dos bloques de madera, con el tiempo esos dos bloques habrán de convertirse en uno solo. Y aunque únicamente Hashem sea capaz de realizar el milagro de hacer de dos bloques uno solo, para que nosotros merezcamos la aceleración de la redención, debemos “parecer como uno”. Debemos unirnos y librarnos de toda malicia.
Si bien la redención es inevitable, está en nuestras manos posponerla o bien hacer que ocurra hoy mismo.

Basado en The Midrash Says

LA PARASHAT DE LA SEMANA

2010-11-30T14:26:00.000-08:00

MENSAJE DEL RABINO

PARASHAT MIKETZ
פרשת מקץ

Pasaron dos años desde el momento en el que el Faraón restituyó al jefe de escanciadores a su puesto y del momento en el que tuvo dos sueños que son quizás los sueños más conocidos de la Torá. El primero de ellos era el de las espigas doradas y las marchitas y el segundo el de las siete vacas gordas y las siete vacas flacas.
“A la mañana siguiente su alma (la del Faraón) estaba perturbada y mandó llamar a todos los grabadores de jeroglíficos y a todos los sabios de Egipto, y el Faraón les relató su sueño pero nadie pudo interpretárselo.” (Génesis 41:8)
Fue entonces que el jefe de los escanciadores recordó a Iosef cuando estaba en la cárcel y su cualidad de interpretar los sueños. Por ello, el Faraón mandó buscar a Iosef, y ya afeitado, bañado y con ropa nueva y limpia, y lo llevaron al palacio ante el Faraón.
Cuando Iosef se presentó ante él, el Faraón le relató los sueños y le pidió que se los interpretase.
Nuevamente apareció la figura de D´s, ya que ante su pedido Iosef le contestó al Faraón:
“Es D´s quien va a responder para tranquilidad del Faraón” (Génesis 41:16)
De ese modo y con la ayuda de D´s, Iosef interpretó los dos sueños agregando la recomendación de que el Faraón instalase una persona de confianza para ayudar a dirigir la administración de Egipto. Fue tal el entusiasmo del Faraón con las palabras de Iosef que inmediatamente lo nombró como su persona de confianza, dándole el anillo, una carroza y a Asenat, hija del sacerdote de On, como esposa.
El nombre de Iosef pasó a ser Zafnat Paneaj “descubridor de lo oculto” quien se dedicó a recorrer toda la tierra de Egipto.
Como esos años fueron los de abundancia, Iosef acopió todo el grano que pudo y lo puso a buen recaudo en los graneros destinados a ese fin.
Pasados los años, llegó la época de las “vacas flacas” y la necesidad de alimento se hizo presente, no sólo en Egipto sino también en las regiones circundantes. Iaacob y sus hijos estaban en la Tierra de Israel que también se vio afectada por la falta de comida. Por esa razón, Iaacob envió a sus hijos a proveerse de alimento a Egipto.
Fue entonces que se produjo el encuentro de Iosef con sus hermanos, aunque de acuerdo al relato, Iosef los reconoció pero no así sus hermanos.
Iosef contó que no estaban todos, que faltaba Benjamín y por eso primero los acusó de espías para luego escuchar la versión de parte de los hermanos referida al momento en el que Iosef había sido vendido a los mercaderes.
“Tus siervos son doce hermanos, hijos de un hombre de la tierra de Canaán. Sólo falta aquí el menor, que quedó con nuestro padre y el otro ya no existe” (Génesis 42:13)
Con esa información Iosef supo que su padre vivía y que su hermano menor había quedado en Canaán. Pero los acusó de espías y los puso en la cárcel durante tres días. Después de ello, pidió que uno de los hermanos quedase como garantía mientras los demás regresaban a casa para traer a Benjamín junto con ellos. Les cargó sus animales con alimento y quedándose Simón, los hermanos se reencontraron con su padre en Canaán.
Antes de la llegada, ellos recordaron la situación producida con Iosef y se recriminaron de lo que había sido hecho ya que lo que les ocurrió posteriormente fue, a su entender, consecuencia de la mala actitud frente a Iosef. Así volvieron a verse con Iaacob y le relataron la historia de lo sucedido ante lo cual Iaacob se quejó amargamente de todo ello y accedió finalmente a que Benjamín viajase a la tierra de Egipto ya que Ieudá le dio garantía de que volverían todos a casa.
La descripción que hace la Torá es muy detallada y muestra la emoción de Iosef al volver a ver a su hermano Benjamín. Tal como había hecho en la oportunidad anterior prepararon el ganado y los alimentos para regresar a Canaán pero Iosef mandó poner secretamente su copa de plata en el equipaje de Benjamín. Fue cuando emprendían el regreso que los oficiales del Faraón detuvieron a los hermanos de Iosef con la acusación de que habían robado objetos del palacio. Ante semejante acusación negaron terminantemente el robo y dijeron que si alguna pertenencia del palacio hubiere sido encontrada, que esa persona fuese matada y el resto quedaría a disposición del Faraón. El mayordomo a cargo revisó el equipaje y la copa apareció en las alforjas de Benjamín. Ante ese hallazgo quedaron todos atónitos y no pudieron desdecir lo que habían prometido con lo cual Benjamín quedaba como siervo de la corte.
Regresaron a la casa de Iosef y se prosternaron ante su presencia. Judá no podía encontrar un alegato que les diera la razón y se ofreció junto a sus hermanos para ser siervos del Faraón. Lejos de mí está el hacer esto. El varón en cuya mano fue hallada la copa será mi siervo pero vosotros iréis en paz a vuestro padre” (Génesis 44:17)
Ieudá había sido quien le había dicho a su padre que él era la garantía para regresar junto a Benjamín y resultó que el menor de los hermanos quedaba como siervo ante Iosef.
La parashá finaliza con una escena angustiante ya que los hermanos podían regresar pero sin la compañía del hermano menor Benjamín ¿Cómo reaccionaría Iaacob quien había accedido a dejar ir a Benjamín a regañadientes?
Tendremos que esperar la próxima parashá para ver el desenlace de esta apasionante historia.
Shabat Shalom

Rab. Ruben Saferstein

PALABRAS DE VIDA

2010-11-30T14:14:00.000-08:00

Llamas externas e internas

Recordemos un poco….

En la época del segundo Templo de Jerusalém, el imperio Griego - que gobernaba en la tierra de Israel - decretó varios decretos en contra del pueblo de Israel con la finalidad de abolir su religión. Ellos prohibieron el estudio de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot. Además, los griegos también entraron al Templo destruyendo varias partes de él, e impurificaron los objetos de culto puros que en él se encontraban.
El pueblo de Israel sufrió mucho por causa de los griegos, hasta que Dios se apiadó de nosotros y preponderaron los hijos de los Jashmonái - los sumos sacerdotes. Ellos triunfaron sobre sus enemigos y salvaron al pueblo de Israel de sus manos.
Según nos relata el Talmud, el día 25 del mes de Kislev (2 de este mes) los hijos de Israel vencieron a sus enemigos, destruyéndolos. Ellos entraron al Templo y sólo encontraron allí un frasco de aceite puro que tenía el sello del Sumo Sacerdote y que sólo alcanzaba para encender la menorá (el candelabro) del Santuario un solo día. Sin embargo, con ese aceite pudieron encender la menorá durante ocho días, hasta que machacaron olivas y extrajeron nuevamente aceite puro.
Por todo esto, nuestros sabios de aquella generación decretaron que fueran estos ocho días - a partir del 25 de Kislev - días de alegría y de alabanza, y que en ellos se enciendieran luces durante ocho noches, para mostrar y difundir el milagro ocurrido (“Pirsuma de Nisa”).
La palabra hebrea janú significa "descansaron" y el valor numérico de las letras “kaf” y “he” suma 25 (ya que en hebreo cada letra tiene un valor numérico, la letra “kaf”, 20 y la “he”, 5). Esta fiesta se llama Januká pues ellos descansaron (janú) después de mucho tiempo de batallas contra el enemigo, en el día 25 (ka) del mes de Kislev.
Además, esta fiesta se llama Januká, porque en estos días ellos hicieron una reinauguración del Templo de Ierushalaim (“janukat Habait”), que los enemigos habían impurificado.
Reflexionemos juntos… "El alma del hombre es la vela de Dios" (Proverbios)
Las llamas de la janukiá son pequeñas y silenciosas.
En la primera noche de Januká prendemos una vela. Silenciosa y pequeña. Caminamos en el cuarto y apenas notamos su presencia. Como nuestras almas, la llama está ahí. Pero muy sutilmente.
Mientras vivimos nuestros días apresuradamente llenos de ruido y confusión, es fácil perderle la pista a nuestras almas. Hay obligaciones familiares, niños, escuela, la oficina, citas, vacaciones, las noticias de la tarde, la suerte de nuestros equipos favoritos, hacer la cena, leer los e-mails, llevar el auto al taller, regresar libros prestados, regresar llamadas, pagar las cuentas y navegar por la Web.
Y de alguna forma… a pesar de esto, supuestamente, estamos obligados a recordar que cada uno tiene un alma. Que muy dentro de nosotros, nuestra esencia interna quiere hacer más que correr… quiere añorar tocar lo infinito, lo luminoso, lo Divino, lo trascendente.
El encendido de la janukiá crea un nuevo espacio en nuestras vidas. Un espacio donde podemos por un momento, desviar nuestra atención de todo aquello que nos envuelve enfocándonos en la “profundidad de la vida” ¿Quiénes somos realmente? ¿Qué sobre nuestro "yo" interno que aclamamos es preciado? ¿Qué queremos hacer con este tiempo tan corto al que le llamamos vida? ¿Por qué queremos luchar, y quiénes queremos ser… muy dentro de nosotros?
Cada noche de Januká medita “profundamente” sobre distintos temas. Pregúntate algo y luego siéntate frente al brillo silencioso de tu janukiá escuchando el sonido tan suave de tu llama interna. Puede tomar unos minutos o inclusive más, pero ten paciencia y la respuesta llegará.
Cuando llegue, escribe tu respuesta. Después de la primera noche tendrás una respuesta. La segunda noche tendrás dos. Y para el final de Januká, tendrás tanto la janukiá en tu casa, como la llama interna de tu alma, brillando con mayor intensidad.
Ese es nuestro mayor deseo para ti en este año.

Sem. Dr. Gabriel Pristzker
Director Comunitario

RESUMEN DE LA PARASHAT SEMANAL

2010-11-30T14:10:00.000-08:00

PARASHAT MIKETZ

Resumen de la Parashá

Al cabo de dos años de que el jefe de las bebidas fuera liberado, el faraón soñó haber visto junto al río, siete vacas flacas que devoraban a siete vacas robustas. El faraón despertó de su sueño y volvió a soñar, esta vez siete espigas flacas comieron a siete espigas llenas de granos. El faraón estaba perturbado y llamó a sus consejeros, pero no pudieron interpretárselos. En ese momento el jefe de los coperos recordó que Iosef, quien estaba en prisión, podía interpretar sueños. Así fue que traído frente al faraón, quien le contó sobre lo acontecido y que había oído acerca de él y su poder de comprensión de los sueños. Iosef aclaró al faraón que no era su sabiduría la que interpretaba los sueños, sino que era el Creador quien lo hacía por su intermedio. Entonces Iosef le explicó que los dos sueños señalaban lo mismo y representaban siete años de prosperidad para la economía egipcia, al principio, y posteriormente siete años de hambruna.
Iosef recomendó al faraón que nombrara un funcionario sabio como administrador de la tierra de Egipto, explicándole que debían almacenar alimentos durante los siete años de abundancia para luego ser consumidos durante los siete años de pobreza. El faraón aceptó la sugerencia y nombró al propio Iosef como administrador y le dio el puesto de virrey de Egipto. Para ello le vistió con finas ropas, le puso el anillo real, un collar de oro y le entregó la carroza del virrey. Le dio por esposa a Asnat hija de Potifera. Nacieron de ella dos hijos Menashé y Efráim.
Iosef acumuló en todo Egipto grandes cantidades de granos, y luego comenzaron los siete años de hambre y así es que ordenó abrir los depósitos y vender a los egipcios los alimentos.
También en Canaán había una terrible hambruna, lo que motivó a Yaacob a enviar a sus hijos a Egipto para comprar provisiones, pero retuvo a su hijo menor Binyamín quien quedó en su casa por temor a que le ocurriera alguna desgracia.
Llegaron a Egipto e Iosef los reconoció, aunque los consideró como extraños y no se dio a conocer como su hermano. Los trató duramente acusándolos de ser espías a lo que negaron ser. Así ellos se presentaron señalando que todos eran una familia de la tierra de Canaán, de doce hermanos de los que había desaparecido uno de ellos y que el más pequeño había quedado con su padre, y que sus presencias en Egipto, eran para adquirir alimentos. Iosef insistió en que eran espías y que solamente les creería si alguno de ellos viajara a traer al hermano menor.
Primero puso a todos los hermanos en prisión durante tres días y, posteriormente, los liberó. Entre los hermanos se lamentaban por lo hecho en su momento con Iosef, y consideraron que todo lo que estaban padeciendo era un castigo Divino por la angustia que le hicieron padecer. Los hermanos hablaban en hebreo, y desconocían que Iosef lo entendía, ya que a éste le traducían al egipcio lo que ellos expresaban. Iosef a oír lo que decían sus hermanos, no pudo contenerse y se alejó y lloró.
Iosef regresó ante sus hermanos e hizo encarcelar a Shimón. Ordenó Iosef a sus sirvientes que en secreto llenaran con cereales los costales de sus hermanos junto a dinero que trajeron.
Al regresar a su casa, los hermanos descubrieron que no sólo traían consigo alimentos, sino también el dinero. Luego relataron a su padre Yaacob todo lo ocurrido y éste se negaba a enviar a su hijo Binyamín a Egipto. El hambre continuaba y Yehudá consiguió convencer a su padre de les que permitiera llevar con ellos a Binyamín, en su regreso a Egipto.
Llegaron nuevamente a Egipto y fueron recibidos por Iosef, quien liberó a Shimón y nuevamente ordenó llenar con provisiones los costales de sus hermanos, devolviendo el dinero. Pero en esta ocasión ordenó que, además, pusieran en la bolsa de Binyamín una copa de plata. Al intentar partir de regreso, fueron acusados de haber robado la copa de Iosef, ante lo que protestaron clamando inocencia y fueron revisados. Al encontrarse la copa en el costal de Binyamín, rasgaron sus vestimentas e Iosef ordenó retenerlo y dejar al resto en libertad para volver a casa de su padre.
Al cabo de dos años de que el jefe de las bebidas fuera liberado, el faraón soñó haber visto junto al río, siete vacas flacas que devoraban a siete vacas robustas. El faraón despertó de su sueño y volvió a soñar, esta vez siete espigas flacas comieron a siete espigas llenas de granos. El faraón estaba perturbado y llamó a sus consejeros, pero no pudieron interpretárselos. En ese momento el jefe de los coperos recordó que Iosef, quien estaba en prisión, podía interpretar sueños. Así fue que traído frente al faraón, quien le contó sobre lo acontecido y que había oído acerca de él y su poder de comprensión de los sueños. Iosef aclaró al faraón que no era su sabiduría la que interpretaba los sueños, sino que era el Creador quien lo hacía por su intermedio. Entonces Iosef le explicó que los dos sueños señalaban lo mismo y representaban siete años de prosperidad para la economía egipcia, al principio, y posteriormente siete años de hambruna.
Iosef recomendó al faraón que nombrara un funcionario sabio como administrador de la tierra de Egipto, explicándole que debían almacenar alimentos durante los siete años de abundancia para luego ser consumidos durante los siete años de pobreza. El faraón aceptó la sugerencia y nombró al propio Iosef como administrador y le dio el puesto de virrey de Egipto. Para ello le vistió con finas ropas, le puso el anillo real, un collar de oro y le entregó la carroza del virrey. Le dio por esposa a Asnat hija de Potifera. Nacieron de ella dos hijos Menashé y Efráim.
Iosef acumuló en todo Egipto grandes cantidades de granos, y luego comenzaron los siete años de hambre y así es que ordenó abrir los depósitos y vender a los egipcios los alimentos.
También en Canaán había una terrible hambruna, lo que motivó a Yaacob a enviar a sus hijos a Egipto para comprar provisiones, pero retuvo a su hijo menor Binyamín quien quedó en su casa por temor a que le ocurriera alguna desgracia.
Llegaron a Egipto e Iosef los reconoció, aunque los consideró como extraños y no se dio a conocer como su hermano. Los trató duramente acusándolos de ser espías a lo que negaron ser. Así ellos se presentaron señalando que todos eran una familia de la tierra de Canaán, de doce hermanos de los que había desaparecido uno de ellos y que el más pequeño había quedado con su padre, y que sus presencias en Egipto, eran para adquirir alimentos. Iosef insistió en que eran espías y que solamente les creería si alguno de ellos viajara a traer al hermano menor.
Primero puso a todos los hermanos en prisión durante tres días y, posteriormente, los liberó. Entre los hermanos se lamentaban por lo hecho en su momento con Iosef, y consideraron que todo lo que estaban padeciendo era un castigo Divino por la angustia que le hicieron padecer. Los hermanos hablaban en hebreo, y desconocían que Iosef lo entendía, ya que a éste le traducían al egipcio lo que ellos expresaban. Iosef a oír lo que decían sus hermanos, no pudo contenerse y se alejó y lloró.
Iosef regresó ante sus hermanos e hizo encarcelar a Shimón. Ordenó Iosef a sus sirvientes que en secreto llenaran con cereales los costales de sus hermanos junto a dinero que trajeron.
Al regresar a su casa, los hermanos descubrieron que no sólo traían consigo alimentos, sino también el dinero. Luego relataron a su padre Yaacob todo lo ocurrido y éste se negaba a enviar a su hijo Binyamín a Egipto. El hambre continuaba y Yehudá consiguió convencer a su padre de les que permitiera llevar con ellos a Binyamín, en su regreso a Egipto.
Llegaron nuevamente a Egipto y fueron recibidos por Iosef, quien liberó a Shimón y nuevamente ordenó llenar con provisiones los costales de sus hermanos, devolviendo el dinero. Pero en esta ocasión ordenó que, además, pusieran en la bolsa de Binyamín una copa de plata. Al intentar partir de regreso, fueron acusados de haber robado la copa de Iosef, ante lo que protestaron clamando inocencia y fueron revisados. Al encontrarse la copa en el costal de Binyamín, rasgaron sus vestimentas e Iosef ordenó retenerlo y dejar al resto en libertad para volver a casa de su padre.